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所和举行结集的石窟——七叶窟进行了修理，准备结集的工作。从雨安居的第二个月开始，在马嘎塔国（Magadha，摩揭陀国）的首都王舍城附近的七叶窟里举行了第一次圣典结集。
当时，举行圣典结集的主持人是马哈咖沙巴（Mahàkassapa）尊者，也就是摩诃迦叶尊者，一共有五百位大阿拉汉参加，这些参加者都已经是断尽烦恼的。佛陀在世的时候，所有这五百位长老都亲自听闻过佛陀的教导，都具足了四无碍解智，也就是义无碍解、法无碍解、辞无碍解、跟辩无碍解。也就是说他们通达了佛陀的教法，具有很高深的智慧，对佛陀所教导的法，无论是从字、从词、从意义上都精通了解。而且这五百位大阿拉汉都是通过精选的，并不是说只要是出家人就欢迎你来参加。那个时候并不缺人，如果我们看过圣典就知道，当时精挑细选的，一定要能够背诵三藏，而且一定要在证量方面达到很高，同时还要具足神通。但具足神通也有很多，一定要具足四无碍解。在结集的时候，就先由伍巴离（Upàli）尊者，就是优婆离尊者诵出了《律藏》，然后再由阿难尊者诵出了《经藏》。
为什么第一次结集的时候先诵出《律藏》呢？因为在佛陀入灭的时候，当时马哈咖沙巴尊者并不在场，他正赶往古西那喇城（Kusinàrà）想去见佛陀，结果在半途当中就听到了佛陀入灭、入般涅槃的消息。那些还没有离欲的比库们感到很伤心。其中有一个年老的出家人叫做苏跋达，他听到佛陀入灭的消息之后感到很高兴，他说：“贤友们啊，你们不要忧愁、不要悲伤，我们现在已经摆脱了那个大沙门了，他常使我们起烦恼：‘允许你们这样，不允许你们这样’，现在我们想做什么就做什么，不想做什么就不做什么。”马哈咖沙巴尊者听了之后，就决定在非法、非律还没有达到强大之前，举行法、律的结集。
到了结集的时候，马哈咖沙巴尊者先征求大家的意见。他说：“贤友们，我们现在应先结集什么？是法还是律呢？”当时参加会议的大长老们都说：“马哈咖沙巴尊者，律是佛陀教法的寿命，唯有律住世时，佛陀的教法才能住世！”因此大家推举持律第一的伍巴离尊者先诵出《律藏》，然后再由阿难尊者诵出《经藏》。
不过；在第一次结集要结束的时候发生了一段小插曲。阿难尊者当时说：“尊者们，世尊在临般涅槃前曾经对我说：‘阿难，假如僧团愿意的话，在我去世之后，可以舍去微细又微细的学处。’”也就是说“小小戒可以舍”。于是那些长老们就问阿难尊者说：“贤友，当时你有没有问世尊说：‘尊者，哪些是微细又微细的戒？’阿难尊者回答说：“尊者，我没有问世尊说：‘尊者，哪些是微细又微细的戒？’”
于是，与会者各抒己见，说出自己的想法，有些长老说：“除了四种波罗夷之外，其他的都是微细又微细的戒。”有一些人又说：“除了四波罗夷跟十三桑喀地谢沙（saï；ghàdisesa，僧始终）之外，其他都是微细又微细的戒。”有的人又说：“除了四波罗夷、十三种僧残跟二不定之外，其他的都是微细又微细的戒。”还有些人说包括了舍心堕，有些人说包括了波逸提。大家的意见不一样。
于是，马哈咖沙巴尊者在僧团当中说：“贤友们，请僧众听我说，我们的学处（戒律）跟在家人有关，在家人也知道：‘这个对你们沙门释迦子是允许的，这个对你们是不允许的。’假如我们废除了微细又微细的学处，他们将会说：‘沙门苟答马（乔达摩）为弟子们制定的学处好象烟一样（很快就消亡了），当他们导师在世的时候就学习这些学处，他们的导师一去世就不再学习这些学处了。’”
当时，马哈咖沙巴尊者就在僧团当中做甘马（kamma；羯磨）强调说：
ß；appa¤¤attaü nappa¤¤apeti； pa¤¤attaü na samucchindati； yathà pa¤¤attesu sikkhàpadesu samàdàya vattati。û；
“尚未制定者，不应再制！已经制定者，不应废除！只按已制定的学处受持遵行！”
这是对佛陀所制定的戒律和教法的基本原则。
其实，这三项基本原则是佛陀在世的时候曾经反复强调的，如果我们看巴利的《经藏》跟《律藏》，就会发现佛陀其实也曾经强调过。例如在《长部》第16经 Mahàparinibbàna经里，佛陀强调了如果想要让僧团兴旺而不会衰败，其中的第三条就是：没有制定的不要再制，已经制定的不要废除；只按已制定的学处来受持遵行，这样的话，僧团将有希望兴旺而不会衰败。
在《增支部》第七集里，佛陀也同样的强调；同时在《律藏》里面，佛陀也曾经强调。所以现在有些学者跟有些佛学者认为这个是迦叶尊者的意见。其实不是！马哈咖沙巴尊者只是把佛陀的意见在这个时候重新提出来而已。当马哈咖沙巴尊者重新提出来的时候，得到了与会的所有大长老、阿拉汉们的一致通过。因为所有参加第一次结集的这些比库们都是大长老、上座，所以他们的这一项决定就称为Theravàda。thera的意思是上座、长老；vàda是观点、思想、学说、主张，Theravàda就是上座们的观点，上座们的主张，所以简称“上座部”。
我们也可以说，上座部的长老们坚持这三项原则：
1、佛陀还没有制定的戒律，还没有说过的法，我们不应该添加。
2、佛陀已经制定的戒律，已经说过的法，我们不应当废除，不应当随意地篡改和删改。
3、只应当按照佛陀所制定的戒律和佛陀所教导的法遵行。
也就是说：上座部佛教认为只有佛陀才有资格制定戒律，因为佛陀具有一切知智，还有大悲智。唯有同时具足一切知智和大悲智的人，才有资格制定戒律。除了佛陀之外，没有任何一个人拥有这样的资格，能够同时具足这两种智慧。所以，我们作为佛弟子，就只有遵循的份。也正是因为这样，凡是坚持这三项原则的就称为“上座部”。
所以当你们看到南传比库、南传的僧人时，不要感到奇怪。例如我们穿的衣服跟现在的社会格格不入，是不是？我们现在还是穿着，在你们看来像是被单一样。当我们拿着钵去托钵的时候，有的人会说：“诶，为什么他要抱着安全帽到处跑来跑去？”因为，现在上座部佛教的僧人所穿的袈裟，要按照《律藏》里的规定来裁剪、来割截、来染衣，然后拿来穿。
例如，当我们去到居民区的时候，必须要通披。在寺院、在山林或者在礼敬的时候，我们必须偏袒右肩，这些大家在看经典的时候，都应该能够看得到。还有一些很细微的，例如说当我们用吃的食物一定要经过授与，要经过手授。不手授的话，宁可没有饭吃。为什么呢？因为佛陀规定的，我们就要做，我们是佛陀的弟子，我们要尊重我们的导师，要尊重戒律。正是因为这样，所以当你看到上座部佛教有些现象，用现在的观点看是不可理喻的事情，请不要见怪。因为我们的原则就是按照佛陀，佛陀如何说，我们如何做。
到了佛灭一百年，也就是大概在公元前444年的时候，又发生了一件事情，这件事情导致僧团开始有分歧。这件事情最后导致了经典的第二次结集，第二次三藏结集，地点在韦沙离城（Vesàlã；，吠舍离城）。主持人是亚萨尊者，或者说亚萨·咖甘嗒咖子（Yasa kàkaõ；óakaputta）尊者。参加的人有七百位阿拉汉。
为什么会导致这一次结集呢？
因为当时住在韦沙离城的瓦基族比库向在家人要钱，他们在每个月的斋戒日，用铜钵装了水之后，放在僧团中间，然后开口向前来的在家人要钱。他们说：“朋友们哪，你们给僧众钱吧，僧众们需要资财。”那个时候，有一位从西方地区来的阿拉汉叫做亚萨·咖甘嗒咖子，他见到之后，对那些居士们说：“朋友们，请不要给僧众们金钱，金钱对沙门释迦子是不允许的，沙门释迦子不能使用金钱，沙门释迦子不能接受金钱，沙门释迦子放弃珠宝、黄金，远离金钱。”但是那些居士听了之后，仍然将钱布施给僧众。
当时，瓦基族的比库们把所讨来的钱收集之后，再平分给每一个僧众，只要在那个地方住的，人人都有份，但亚萨尊者不肯接受。当地的那些比库很气愤，指责亚萨尊者，说他诽谤有信心的居士，使他们失去信心，要叫他向居士们去道歉，还要举他的罪。
于是亚萨尊者就到其他地