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阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第96章

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我们先讲罗萨咖·帝思(Losaka tissa)长老的故事。在佛陀在世的时候,在高赏比(Kosambã;古音译憍赏弥)那个地方,有一个渔村,这个渔村住着很多户人家。有一天,这个渔村有一个家庭,渔民夫妇生了一个孩子。自从这个孩子诞生了,整村人就很倒霉。他们以捕鱼为生,自从这个小孩子诞生了之后,整村人天天到河里面去打渔,都一无所获。就这样过了几天,当时那些村里的人就感到很纳闷:“到底是怎么回事?没有遇到这么倒霉的事情,这样再下去,我们怎么维生?”于是,他们就聚集到村长那里。他们想,一定是我们的村里出现了一个倒霉的人,要不然不会这么样。于是他们通过商量,就把一个村分为两个部分、分为两大组。然后,结果一旦那个村分为两大组了,只要这个小孩还在的那个村子、那个组里的渔民就打不到鱼,而其它那个组就可以捕到鱼。于是,他们又把这个组再分为两个小组,这样一直再分,最后就找到了这个小孩的父母。

当时,那个村里的人很生气,于是把夫妇俩连同他的孩子赶出了村庄。赶出了村庄之后,这对夫妇就没办法维生,于是只能够做乞丐。但是,他的父亲或母亲只要带着这个小孩子,就没办法要到饭,很倒霉,真是个扫帚星。

这个小孩叫罗萨咖·帝思(Losaka tissa),这个小孩长到刚刚能够走路的时候,他的母亲没办法,因为只要带着这个小孩子,她一辈子都没办法吃饱,所以就给了他一个破碗,让他自己去乞讨、去谋生了。这个小罗萨咖(Losaka)他也没办法,于是开始了自己流浪的生活,过着好像乌鸦在垃圾堆里面、在死尸堆里面捡那些东西一样,他就到处去垃圾堆里面、去人家倒掉的东西里面捡些东西来吃。

后来,沙利子(Sàriputta舍利弗尊者)长老见到了这个小孩子,他感到这个小孩子很可怜,于是收留了他。但是即使是收留了他,只要这个小孩子跟着长老一起去托钵,人家都好像看不到他一样,也没办法托钵。所以惟有沙利子尊者(Sàriputta舍利弗尊者)自己去托钵,他才能够获得一些东西。但是由于罗萨咖(Losaka) 过去生的巴拉密在今生成熟的缘故,他不久之后就证得了阿拉汉果。但是,证得阿拉汉果并没有改变他的命运、他这种很倒霉的果报,他仍然去托钵时托不到钵,没办法。

后来有一天,当时沙利子尊者(Sàriputta舍利弗尊者)已经见到罗萨咖·帝思(Losaka tissa)就会在那天的傍晚入般涅盘了。他想:“哎呀,我的这个弟子,从来都没有吃过一顿像样的餐,像样的食物。”于是那一天,他又带他去,结果只要他带他(罗萨咖)去,他(罗萨咖)跟在后面,即使平时很恭敬沙利子尊者的大施主,都好像见不到他一样,没办法托钵。于是,沙利子尊者不得不把这个小孩送回去,然后自己托钵。自己托了钵之后,他就托人送给罗萨咖·帝思尊者吃,但结果,这个送的人就在半路上把饭吃掉了。等沙利子尊者回去寺院的时候,发现原来罗萨咖·帝思还没有吃饭、还没办法吃饭。

于是,他就到皇宫里面去,当时因为国王有邀请,他就要了一些叫做咤都马荼拉(catumadhura),catumadhura现在在缅甸和斯里兰卡还经常会有。catumadhura是用酥油,再加油、再加蜜糖、再加糖,再混合的一个像红糖浆那样的东西,很甜的,就叫catumadhura。他拿着这一钵catumadhura去了罗萨咖·帝思那里。但是,由于他担心这个钵一旦被罗萨咖·帝思碰到了,里面的食物都会不见了。于是,他端着钵,让罗萨咖·帝思就这样在钵里面吃,等他吃了他这一生当中最像样的、最好吃的一顿饭,结果就在那天晚上,他就入般涅盘了。罗萨咖·帝思为什么会有这么样的果报呢?

话说在很久很久以前,在过去佛的时代,当时是咖沙巴佛(Kassapa,迦叶佛)的教法时期。那个时候,他也出家是一位比库。当时他受到一位很有钱的施主的供养。在那一生当中,他也很精进地修行。

有一天,来了另外一位外来的比库、外来的尊者,这位尊者其实是阿拉汉圣者。当这位尊者来到施主的家门口托钵的时候,这位施主就被这位外来的比库他的威仪所感动。于是,他请求这位尊者留下来受他的供养,那位阿拉汉比库也答应了。然而,本来当时的罗萨咖是经常受施主供养的,这个时候,突然来了一个外来的人、外来的比库,他就很不自在,而他又发现到他的施主对这位外来的比库那么恭敬,于是他感到很妒嫉,就到施主面前说:“哎呀,那一个刚来的,他很懒!他一天什么东西都不做,只是懂得睡觉,他很懒!”就在那个施主的面前毁谤这位圣者。

不仅如此,第二天,当这位施主供养他们的时候,由于妒嫉,当时的罗萨咖·帝思就把叫他带去供养那位客住比库的饭,全部把它倒到火坑里面、倒到火碳堆里面去,就是他不想让这位客来的比库吃东西。由于他的妒嫉,他的心没办法平静。当那位阿罗汉比库看到了这原来住在这里的比库,他的心已经完全被妒嫉所打败了、没办法平静,一旦见到他,他就丧失了理智一般,一定无论如何想要把他赶走,于是就在当天下午离开了。因为出于悲悯,如果他继续住在那里的话,这一位比库会造更重的恶业,于是他离开。

等他离开的时候,当时的罗萨咖·帝思又感到很后悔,但是已经晚了,他找不到那位已经远去了的尊者,又没办法向他忏悔。就是这么样,当时的罗萨咖继续以出家的身份一直修,然而在他临终的时候,毁谤圣者和他因为妒嫉而倒饭的这个恶业成熟了,使他堕落到地狱里面。

在地狱里面经过很漫长的时间之后,他又投生为饿鬼。他在饿鬼的时候,经常忍饥挨饿,肚子很大,但是又没办法得到食物,受到很漫长时间的饥渴的煎熬。

后来又投生为狗,即使投生为狗,经常一旦得到什么东西就给其它的狗抢走了,它也没办法吃饱,就是因为当时由于妒嫉,他把那位供养给阿拉汉尊者的饭倒到火坑里面、倒到火堆里面。

这种恶业一直都在他以后的轮回当中成熟,乃至他最后一生有机会投生为人,而且也有机会听闻到佛法,但是,过去所造的那种恶业,特别是当时他妒嫉的对象是一位无学圣者、他毁谤的对象是一个无学圣者,而且他把那位阿拉汉圣者的饭倒到火里,所以由于这种妒嫉心所带来的恶业,一直都影响到他,直到他的最后一生。这就是罗萨咖·帝思长老因为过去世妒嫉所造的不善业带来的果报。

下面我们再看另外一位长老的故事。赡部咖(Jambuka)长老的故事。赡部咖长老的故事和罗萨咖·帝思长老的故事有点相像。也是在很久很久以前,也是在过去佛的教法时期。当时的赡部咖也是一位比库,他当时受到一位有钱施主的供养,那位有钱施主也对他很有信心,不过,有一天又来了一位阿拉汉的比库。这个时候,那个施主见到这位阿拉汉比库,就邀请他来到他家里受他应供。而且,他还请理发师专门为他剃头,供养他上等的袈裟,供养他很好吃的、殊胜的、美味的食物,然后,还搬一个床给他睡、给他休息。

这个时候,原来住在那里的比库,他感到自己的内心很妒嫉。由于他的妒嫉,他又丧失了理智,当时他对着这个客来的比库骂道:“你要吃粪便、你要吃屎,你都不要去吃这个施主所供养的食物!你要用扇叶的梳子去拔你的头发,你都不要去接受那位施主请的理发师为你剃头!你宁可没有衣服穿、宁可裸体,你都不要去受施主所供养的衣服!你要睡在地上,你都不要睡在施主所供养的那个舒适的床上!”

当时,赡部咖就这么样骂那位比库,就是因为这么样骂,结果那位阿拉汉比库,他也出于悲悯,他发现到如果继续再住下去,自己也经常会遭到他的诅咒、会遭到他的辱骂,而那一位原来住的比库,他会造很重的不善业,于是就悄悄地走了。由于当时的赡部咖毁谤圣者的不善业,于是,他死了之后就堕落到地狱里面去。一直堕落了很多年、很多世,在两尊佛陀的期间他一直都在地狱里面,受到种种痛苦地煎熬,就是因为他毁谤圣者的恶业。

等到在我们佛陀的时代,赡部咖过去的善业成熟了,他投生在当时的沙瓦提城(Sàvatthã;,舍卫城)一个很有钱、很富有的家庭。然而,他过去生毁谤阿拉汉圣者
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