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相有体无，这是真的；事有理无，这是佛在一切经论里面都教我们不要着相，道理就在此地。为什么不要着相呢？因为相是假相，相是假有，相是暂时有，不是真有，不是永恒的有。这个暂时到底是多久呢？假如这个暂时是有个十年、二十年，那佛不反对我们执取啊！不反对我们执着啊！再短一点，相能不能保持三年五载呢？也没有！佛告诉我们：这个相是刹那生灭。那就真的是虚幻的啦！换一句话说，你想保持一分钟、一秒钟，都保持不住。
佛给我们讲，在举例子说；凡是举例都是举个仿佛，没有办法举得恰到好处啊！佛举例是一弹指，什么人弹指呢？勇士，就是身体非常好、勇猛的人，力气很壮、弹得很快。如果身体衰弱的弹，慢慢地弹不动啊！勇士弹指，那弹得多快！一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那有多少个生灭呢？生灭就是相啊！它说有九百个生灭，这一弹指有六十刹那，一刹那有九百个生灭，一弹指；九百乘六十，可见得这个相，真的是幻化的。我们讲暂时，暂时的概念我们都体会不到，我们以为暂时总是短暂的时候，那里想得这么快啊！我们凡夫见到这一些相，好像是真的，会有，这是什么相呢？这叫相续相，就是一个相、一个相，相续。它不是前面相跟后面相，决定不是一个。像我们看电影一样，在银幕里面看到的画面；我们晓得放映出来的，的的确确是一张一张的画面放映出来的，不过它放得太快了，我们在银幕上看到一个假相，欺骗了我们的眼睛，以为那是真实的。一般电影一秒钟镜头开关二十四次，就是二十四个生灭。那佛给我们讲一弹指，一秒钟能弹几次呢？我可以弹四次，九百乘六十再乘四，一秒当中的生灭，这样快速转变。我们凡夫如何能体会到这个相是幻相呢？其实宇宙一切现象的真实就如此啊！所以这个相是假相，你要去执着它，就错了！你可以去受用它，不要去执着它。一切诸佛都受用都不执着，这是跟我们凡夫不一样的地方。我们凡夫偏偏起执着、妄想、分别，不知道去享受，这是很冤枉啊！
‘无’是无执着一切现象。‘无为’，‘为’是作为，一切世间人，在这个世间，不可能无为，假如真的无为，你就不可能到这个世间来了。诸佛菩萨应化在这个世间，他也有为，他也不能说无为；他度化众生啊！度化众生就是有为，为，他有造作啊！佛为一切众生讲经说法，教导大家修学，这是有为，有为怎么说无为呢？不执著有为，这就对了。只要你离开一切幻相，不着相，不执着你每天所作所为，你的心都清净了，清净心就是真心。什么是妄心呢？只要一念执着，那个心就是妄心，一念分别这个心也是妄心，真心里面没有分别、没有执着。极乐世界菩萨，他在十方世界上供诸佛，下化众生，他为什么还不退转呢？哦！原来他无相无为，他怎么会退转呢？当然不退转了。这是不着相、不动心啊！
下面‘无缚无脱’，‘缚’是什么呢？缚是缠缚，什么是缠缚呢？烦恼啊！六道众生被烦恼所缠缚，界外的圣者，就是三界之外的菩萨、阿罗汉、辟支佛，被无明所缠缚、被知见所缠缚，这个知见不是好东西啊！我们学佛，这样也要知道、那样也要知道，天天在那里求知，以为这些东西是好东西，其实错了！富楼那尊者，在楞严会上请教释迦牟泥佛：无明是怎么起来的？无明是从那来的？无明几时有的？（佛说凡夫有无明）释迦牟尼佛答覆他两句话八个字，就把这个问题解释得清清楚楚、明明白白。他老人家说：知见立知，是无明本，无明就是这么来的。今天我们大家拼命在追求知识，佛说求知就是无明的根本，诸位要细细地去想一想这一句话真实的道理。
六祖大师说得好啊！本来无一物，谁来缠缚你呢？没人缠缚你啊！缠缚你的就是你的知见、就是你的烦恼，那里晓得知见跟烦恼都是空的？烦恼性空，没有自性啊！知见是妄想啊！没有人系缚你，既然没有人系缚啦！阿罗汉、辟支佛得到解脱了也是假的，没人系缚你，那来的解脱呢？也没有解脱啊！那我们想想，我们的烦恼是真有，不但有；太多啦！妄想也真有，稍稍在那里想静一静，妄念不知道有多少？佛怎么说无呢？真的是无，这个现象、作为、系缚、解脱，都是些事啊！这些事从那里生的呢？从分别生的。
佛教给我们‘无诸分别’，实在讲就是金刚经上佛教给须菩提的两句话，教须菩提就是教我们：‘不取于相，如如不动’，这就对了！此地的四句就是金刚经上的两句，说法不一样，意思完全相同。如果你有分别，你真的有相有为，你就颠倒啦！自性里头没有，你以为是有，这叫颠倒。你把事实真相统统搞清楚了、真正明了了，于一切现象、作为都不执着、也不要除妄想、也不要求真如。
‘无缚’，缚就是妄想啊！断烦恼、去妄想，‘脱’就是解脱，这就是证果，修行证果啊！都假的，全是空的。永嘉大师在证道歌上说：不断妄想，不求真啊！就是这两句的意思。可是诸位要晓得，这五个‘无’，绝对不是我们现前的境界，你现在要这样学，学这五个无，那就坏了呀！那你是永远堕落三涂地狱，你没有办法出离。这是什么人呢？西方极乐世界的菩萨啊！这一种境界，佛在一般经典里面讲：八地以上的境界，八地是不动地，这个地方我们读了之后，心里就明了了。生到西方极乐世界下下品往生的人，他都契入这个境界，换一句话说，他所证得的跟八地菩萨没有两样啊！这是不思议的境界，这对于一个修行人来说，真正具有很大的诱惑力量，这样的好处，我们为什么不求呢？而且，一切诸佛菩萨都告诉我们，这个法门，只怕你不肯修，你要肯修，没有一个人不成就的，我们在一生当中就能够得到这个境界。如果不学这个法门，这几句话是念念而已呀！没有方法达到，这个事就是理。下面是讲事，‘事’就是他们的日常生活。
“于所受用。”
‘受用’就是有相有为，若没有相，那来受用呢？没有为也没有受用啊！他有受用，衣、食、住、行，上供诸佛，下化众生，都是他的作为。
“皆无摄取。”
这个‘摄取’就是执着，就是我们今天讲的占有，极乐世界菩萨没有，没有这个念头，念尚且没有；那有这种行为呢？只是自在的受用，绝对不会将一物据为己有，没有这种意念，也没有这种行为，所以，他很自在啊！
“遍游佛刹。无爱无厌。”
为什么无爱无厌呢？因为他无诸分别。你有喜欢的、有讨厌的，你对境界起了分别心，不但起分别，还有严重的执着；你执着好恶、你执着这个，那是病啊！绝对不是正常，所以，生到西方极乐世界，他对极乐世界有没有贪爱呢？没有。再回到娑婆世界来，到三恶道去度众生，到三恶道是应以恶道身度他，你自己也要现恶道之身啊！你讨不讨厌呢？不讨厌，为什么没有爱厌呢？晓得一切法皆是幻化啊！好像在戏台上表演一样，表演一个角色；表演一个忠臣孝子，也是在唱戏；表演一个大奸巨猾，也是在唱戏，都不是真的，都是假的，他在舞台上表演，所以，绝对不生爱厌。
“亦无希求不希求想。”
‘希’是希望，‘求’是求取，菩萨没有这个念头，菩萨有愿、无心。这个我在讲席上讲过很多次。有愿无心，自在啊！有愿，愿后头还有一个希求的心，那是很大的负担，也很苦恼，什么苦呢？求不得苦；求到之后，又患得患失，又怕丢掉了，那个苦就来了。所以，佛教给我们随缘而不攀缘，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外；有缘我们就好好的做，没有缘就好好的念佛，更自在。有缘你要尽心尽力地去做，才圆满。没有缘，我的心一发就圆满了，不要做，这个是像佛给阿难所讲的：发意圆成，圆满功德，心一发就圆满功德了。为什么呢？因为没有机会做到，有机会一定要做了才圆满，没有机会不做就圆满了。所以，佛菩萨在世间，那有不自在的道理呢？随缘绝对不攀缘。攀缘是什么呢？我们心里有计划、有安排、有步骤去做，就是攀缘了；攀缘�