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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第106章

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罗蜜是后面五个是般若波罗蜜开出来的,般若波罗蜜是根本智,如果是六度,后得智也在这一条。讲十波罗蜜,般若波罗蜜是根本智,后面的四条是后得智,有方便、有愿、有力、有智。这四个合起来,在佛法里通常用一句话说明,善巧方便。你学了会用,六波罗蜜会用。要达到善巧,一定要配合「四摄法」,就做到善巧。这四摄法是世尊教给我们,人与人相处的关系法。四条,头一条也是布施,布施、爱语、利行、同事,后面我们会详细说到。
  所以这方便诸度是在一切时、一切处,无论是个人的私生活,还是团体生活,你都会用上。以这个为标准,起心动念、言语造作、待人接物,凡是我们行为与这个不相应的,就是错误的;与这个相应的,正确的,菩萨行。错误的赶快修正过来,这叫修行。所以,他要不是真正得到法喜,真正在这里得到乐趣,这个他做不到。六度学过,四摄法也学过,用不上!无论在自己个人生活、家庭生活、团体生活,统统没有用上。这是我们学的佛,不能说没有学,都学了,但是都用不上,所以不得利益、不得法喜。用上之后,才真正得法喜。
  一个人,我们讲出家人,在家的老人,已经退休的人,他没有工作,年岁也大,我们用什么方法来修布施?最殊胜的方法,读经、研教、念佛,提升自己的境界,这三种方法就是修戒定慧。以自己修行的功德回向给一家人,乃至於回向给虚空法界,回向给一切众生,法喜充满。我这一天没有空过,不是没有工作,是换了另一种工作,这不能不知道。非常的认真。老人可以把每天自己修学的心得、悟处,利用空闲的时间讲给家人听,没有杂心闲话;亲朋好友来访问,可以把自己修学心得跟他们做报告,一个人也可以,两个人也可以,没有杂心闲话。这样做报告,自他两利,他听到了,他得利益;自己说一遍、说二遍,就是古人所说的「温故知新」,常常读,常常给人讲,就有很多的悟处。一般人不开悟,自己没有去做,也不愿意跟人讲,凡是遇到人都是杂心闲话,他怎么会开悟?
  所以我们这些年来,深深体会到释迦牟尼佛讲经说法四十九年。我初学佛的时候,听到这一句话有怀疑,总以为释迦牟尼佛上课的时候跟大家讲经,一天几堂课,难道每天都是八个小时,四十九年不中断?以后才完全明白,释迦牟尼佛除非不开口,开口所讲的就是经。无论在什么时候,无论在什么场所,对一个人还是对多数人,都一样,从来没有一句话是废话,只要开口都会叫人得利益。不但言语,身体动作也不例外,动作是身教。
  动作是什么?动作就是戒律。你把释迦牟尼佛一天行谊记录下来,那就叫戒律。戒律不是他发明的,也不是他制定的,是什么?是他日常生活行为就是这样的,每天都如是;无论你在什么时候看到他,在什么场所看到他,皆如是!行为世范,一举一动都是世间最好的榜样,最好的模范。小事,从穿衣吃饭,我们讲穿衣有穿衣的相,吃饭有吃饭的相。佛家里头所讲「三千威仪,八万细行」,他有没有刻意去做?没有,自然的,不是刻意的,刻意是做作,装模作样,自然的。
  示现在这个世间,无论在这个世间住的时间是长是短,只有一个目的,利益众生。对自己来讲,有没有利益?有,菩萨有。菩萨对自己什么利益?我们知道菩萨无明虽然断了,无明习气没断,对菩萨来讲,断无明习气。但是无明习气虽然没有断,它不障碍,不障碍你教化众生,就是不障碍菩萨跟众生感应道交,不障碍。众生有感,菩萨就有应,应以什么身得度,这不是菩萨边事情,众生边。大乘经上常讲一切法从心想生,诸位要晓得,菩萨没有心想,众生有心想。因为菩萨分别执著都断了,他没有想;要是法身菩萨,无明都破了,更没有想,他能跟众生起感应道交,众生有感,他就有应。众生希望佛来度我,他就现佛身来度;众生希望基督来度我,他就现基督身来度。我刚才还听到有个同学说,他的老伴是信基督教的还是天主教,他往生了,到天上去,听说做了护法神。心想生,你想什么,他就现什么身。我们学佛的人知道。
  所以我常讲,世界上宗教是一家,是佛在各个不同环境当中现不同的身,说不一样的法。说虽然是不一样,但是你细细去观察,他的方向目标是一样的,都是趣向无上菩提。但是他有阶段。就像办学校一样,终极的目标是要办研究所,是让你都拿博士学位,博士学位就好像是佛,要成佛。但是你现在程度是小学程度,先办小学,适合你程度,帮助你到小学毕业;小学毕业,告诉你上面还有,还有中学,那再从中学念起;中学念毕业,上面还有大学,这叫循序渐进,这就是善巧方便。对於天才儿童,非常聪明伶俐的,不需要这些阶级,就是顿超。法门有顿、有渐,有圆、有别,都是适合不同根性而说的。在佛菩萨那里,尤其一真法界菩萨,这些差别完全都不存在。妄想分别执著都没有了,还有什么差别?所以随心应量,随众生心,应所知量,那个感应就恰到好处。我们懂得这个道理,了解事实真相,所以叫善巧。巧是方法巧妙,善是善於诱导,不断把他向上提升。
  底下说「信乐二字,是菩萨正意」。大师这一句我们可不能疏忽。我们常问,你什么意思?菩萨什么意思?菩萨的意思是信乐。那我们也要有这个意思,那你就是菩萨。至於信前面讲得多,用前面的标准来比照一下,我们是第几等的信心?不能说没有信心,这个信心里头有等级,大的等级,有迷信、有强信(勉强相信)、有正信、有真信,这是大分。每个等级里面,你去细分,等级就多了。我们自己也晓得自己现在在哪个等级。是不是年年向上提升?月月向上提升?年年向上提升就不错,很缓慢,也很危险。危险的是什么?外面的诱惑太多,名闻利养、五欲六尘的诱惑现前,你没有法子抗拒,你就把这信心放下,你的信心转变,信名闻利养、信五欲六尘,你去信那个去了,你对那个产生爱好。某个生意可以赚钱,一个月可以赚几十万、赚几百万,马上就去,佛教慢慢来,等我老的时候再来学。
  我在初学佛的时候,有个长辈,是我父亲的老朋友,我学佛之后,他也很赞叹。他的事业放不下,他说这个好,等我将来老了、退休了,我再来学。他真的是老了,跟我讲话的时候,六十多岁,没有几年过世了。这是什么?放不下,眼前得了一点名利,没有学佛得的利益殊胜。学佛如果年岁老的,一心专修净土,几年之后,他到极乐世界去了,那个福报多大。为了在世间这名利没有放下,纵然是得到了,死了之后也是三途。
  所以菩萨在这一章里头,第一句就是告诉我们,「不求五欲及王位,富饶自乐大名称」,不能求!这两句就是我们讲的名闻利养、五欲六尘。我们活在这个世间,生活所需很少,何必要把精神、时间放在那上面,太可惜!日食三餐,不需要多;有几件换洗衣服,足够了;有个小房子可以遮蔽风雨,知足常乐。
  人不能不知足,不知足的人是最苦的人,佛经上常讲「可怜悯者」。世出世间圣人都告诉我们,知足者富,他真的富有,为什么?他没有求了;不知足者贫,他还是贫穷,为什么?他还需求,他还需要。这里不需要了,不需要有,满足了,你说多快乐!你想想看,一个满足的人快乐,还是不满足的人快乐?你从这个地方就能知道,苦乐不一样!并不是说,一切拥有就是乐,那你就错了。释迦牟尼佛什么都没有,他全放下,得大乐。孔夫子、孟夫子生活都很清苦,不富裕;换句话说,日常生活勉强能过得去,他不求,很快乐。他天天干的什么?求学、修道,这里头有真乐。
  所以无论是世法、出世法,你没有真正契入,你得不到,你也不懂。看到一般人追求世间名闻利养、五欲六尘,以为那个是快乐。如果你冷静的观察,凡是追求这些的人,他心神不定,患得患失,没有得到的时候,想尽方法求;求得之后,又怕丢掉,身心不安,六神无主,他哪一天过过清净的日子?哪一天过过真正快乐的日子?真正快乐,心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,我们现在人讲没有压力,身心没有压力。不行,这些人,凡是追求的人,晚上睡不著觉,要吃安眠药,所以安眠药的生意
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