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，佛心没有妄想分别执著，你用这个心，这是纯净纯善的心，看一切众生，本来成佛。分别执著断尽了，妄想还没断，菩萨。菩萨看一切众生都是菩萨，阿罗汉看一切众生都是阿罗汉。你以为这个境界相是真的？不是真的，没有一样是真的。
八月中秋快到了，中秋的月亮，秋高气爽，月亮特别的明亮。每个人看月亮感受不一样，有人看到欢喜，有人看到忧愁。同样是一个月亮，同样是个境界，为什么每个人看的感受不一样？用心不一样。所以，这就是《楞严经》上所讲的「若能转物，则同如来」。更难得的，日本江本博士做的这个水实验，用科学证明了佛所讲的「一切法从心想生」。每个人心的念头不一样，所以同样是一个境界，同样是一种人物，每个人看的感受不相同。为什么？心想不一样。到什么时候看到是相同？到佛，因为佛没有心想。菩萨虽有心想，很淡薄，就渐渐接近相同，所以佛佛道同。菩萨虽然接近相同，还不完全相同，很接近。阿罗汉虽然差别，比凡夫就大大不一样，凡夫差别很大，阿罗汉差别很小。这个道理、这个事实要知道。
就是一个人，同时你看一桩东西都不一样，这个在水实验里面得到证明。为什么你同时在显微镜看的水结晶在起变化，到底是水结晶在变化，还是你心在变化？你从这里想，我们会想起惠能大师在光孝寺听经，风动幡动，到底是风动还是幡动？能大师说得好，「不是风动，不是幡动，仁者心动」。我们可以把这句话用在水结晶变化。你一个人在显微镜里面看水结晶它在变，是不是温度在让它变？还是水结晶自己变？那可以说不是结晶在变，也不是温度在变，仁者心变。你前念跟后念不一样，所以这个结晶从来没有看到两个完全相同的。江本博士做了十年，从来没有两个结晶完全相同，这个道理就是「仁者心动」，佛法里面讲的「一切法从心想生」。因为你的心想刹那在变化，从来没有停止过，所以它叫妄，不是真的。真的怎么？真的是不动的。如如不动是真的，凡是有动的都是虚妄的，都不是真的。所以我们现在六根看外面六尘境界都是幻相，没有一样是真的，这个道理要懂。
什么时候看到真相？佛说阿罗汉才能相信自己的意思，换句话说，阿罗汉看到一点点真相了。他把对世出世法一切执著放下了，见思烦恼断尽了，看到一点点真相。还不是真相大白，看到一点。看到一点，总算是觉悟了，虽不是彻底觉悟，可以算得上是大悟。凡夫有小悟，小悟还未必是真的，阿罗汉算是大悟。菩萨比阿罗汉境界就高了，菩萨把分别也断掉了，不分别了，菩萨证的是正等正觉。「正」是正确，决定没错误。「等」是等於佛，等於佛不是佛，等於佛。他所见的正知正见没有错误，没有佛见得那么清楚。必须破一品无明、证一分法身，佛知佛见，大彻大悟。这个道理要懂。
所以亲近善知识，要像善财五十三参。善知识在哪里？遍地都是。情与无情哪个不是善知识？必须你自己有净明利，你才能亲近善知识。心地不清净。明是智慧，利是讲根，根性很利，不是钝根。清净心、智慧、利根，那就像善财一样！从早到晚接触这些一切人事物，他都得到启发。与性德相应的，他学习；与性德相违背的，他改过，改过就是断一切恶。看到人家与性德相应，修一切善。改过就是修善。所以违也是顺，顺违皆顺，这个意思讲清楚了，讲透了。
底下一句，『若得亲近善知识，则能修习广大善』。什么是「广大善」？利益一切众生，这是广大善。现前我们这个地球上的众生，最头痛的事情是什么？最苦恼的事情是什么？冲突不断，怎么样化解冲突。因为冲突不断，社会不安定，世界没有和平。我们怎样帮这个忙？这桩事情你必须要晓得，从我心做起，这是化解之道。你要劝别人做，永远不能够化解，从我心做起就能化解。你做好了，你就能感化别人。别人做好了，感化的面积就大，要知道这种感化力量传播是很快速的。带头的人难得，带头是个觉悟的人。
我们可以想像得到，释迦牟尼佛当年在世，印度人多苦恼。宗教虽然发达，学术也可以说领先世界，破不了无明，出不了六道，很痛苦。世尊出现在这个环境里面，带头做，真的从我心做起。你看，他影响了五比丘，志同道合六个人。在时间不久，一、二年当中，就影响了三迦叶，三迦叶师徒一千人；最后影响了舍利弗、目犍连，他们两个人师徒各一百人，一千二百人，最早的五十个人。有这么多人，影响力就大，天天跟著佛学习，听佛讲经教学（就是上课），每天学习不间断。明白了，他就能在生活当中，工作就是学习跟教学。
教学的机会太多了，每天出去托钵，人家来布施，一定给他说法。说些什么东西？在我想像当中，绝大多数应该是释迦牟尼佛昨天讲的或者是今天讲的，重要的几句话讲给人听，布施的人欢喜。一千多人去托钵，自行化他，你说这多快乐。闻到佛法的人，他们自然就会宣传，传给他的亲戚朋友、邻里乡党，愈传愈远。所以释迦牟尼佛当年在世，声名远播五印度，没有人不知道。这是一个纯净纯善的教学团体，虽然没有固定的学校，但是这一群人他不散，释迦牟尼佛到哪里，他们都跟著到哪里，常随众。所以现在经典上一开头都提到他们，「一千二百五十人俱」，都会提到他们。
这就是广大善。广大善是利益众生，提升自己。提升自己这一方面，不断的放下。你不放下，就不能提升。所以到等觉菩萨，还把最后一品生相无明放下，他就成佛了，没有别的。因为无明、尘沙、见思烦恼这些习气都是什么？累赘，都是你的负担，你多痛苦，你把它放下就没事了，你就轻松了。你要知道为什么要放下？本来无一物，你不放下，错了。如果本来有，你可以不放下。本来无！《般若经》上讲得透彻，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，包括我们自己身体。对身体的放下，就是一切你都随其自然，不要加一丝毫勉强，对我们的身放下了。你对它加一点勉强，人就会生病。随顺自然是对的，怎么生让它生、怎么长让它长，总而言之，你能够不加丝毫意思，它生长得很正常。我们常讲的，它不容易衰老，它也不会有很多疾病，因为它正常。
要知道念头是不正常的，自性里头没有念头、没有妄想。《坛经》里面讲得很好，「本来无一物」。你起个念头我要好好的保养它，它问题就来了，你真的要费心去保养了，你不保养它，它就毛病出来了。为什么？从心想生。你何必去想它？随它去！「山西小院」的那四十几个人，最后明白了，一心念佛，身体怎么样随它去，它就正常。你一心去念著它，那个念力就叫它产生变化，你就不正常了。这个道理很深，这是真的，不是假的。起心动念可不是真的，是假的。不起心、不动念、不分别、不执著是真的，那是回归自性的方向，是回归自性的道路。广大善里头有自、有他，自他是一不是二。
『若能修习广大善，彼人成就大因力』。「大因」是什么因？无上菩提，这是大因。不但是超越六道，超越六道不是大因，是小因，小乘因。大乘因是要超越十法界，大彻大悟，明心见性。为什么？因为他修习广大善，广大善是纯净纯善，修一切善，决定没有一个求果报的心理。我做了多少好事，还要想回报，这个善是小善。怎么样小善？出不了六道轮回。你修学的善，你受三善道的果报，你怎么出得去？你造作的不善，你要受三恶道的果报。这个道理、事实真相不能不懂，你不懂就错了。
大因是无上正等正觉，这个地方提醒我们，无上正等正觉不是我完全放下就得到了。我把妄想分别执著统统放下，我不做一点好事，众生怎么苦与我不相干，你能不能成无上菩提？不能。为什么不能？你还有没放下的，你自己以为放下了，实际上还有没放下的。什么没有放下？不愿意恒顺众生，不愿意普度众生，你这个念头没放下。这个念头放下了，就跟诸佛如来、法身菩萨一样，度众生不著度众生的相。《金刚经》上说，度无量无边众生，实无众生可度者。换一句话，真正放下，两边都放下了，没有对立的。你还有对立，你放得还是不干净；干净就没有了，一切回归到自然。自然，没有妄想、没有分别、