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我们学佛的同学也常常听说，佛家教学的目的是破迷开悟、离苦得乐。这个话我们听得耳熟，一般人也都能说得出来，可是得乐到底是什么乐？是涅盘乐，不是普通的乐，不是人间之乐，也不是天上之乐，也不是四禅天禅味之乐，是如来果地上大般涅盘之乐。这个就很不好懂，为什么？不要说我们在这一生，可能我们在生生世世许多生中，也没有遇到一个证般涅盘的人。不但大般涅盘没有遇到，连偏真涅盘阿罗汉也没遇到，你怎么能体会到涅盘之乐？可是这个地方八个字的形容，实在讲是给我们透了一点讯息。
寂然不动也不好懂，古人用比喻跟我们说，像水。深山里面你见到一潭水，面积不大，一潭。水非常清，因为它没有污染，从水面上就一直看到水底，清清楚楚，毫无污染。这个水平静，没有风。我们的真心、我们的本性就像这个样子。现在麻烦了，现在是一切时中，就是睡觉也不行，为什么？睡觉会作梦。梦是哪里来的？梦是心动来的，所以你心没有静下来。如果心静下来，妄念不起了，你睡觉就没有梦，睡觉作梦还是妄念在起作用。所以身体是在休息，意识没有休息过，都还在起作用，这才叫刹那不住；住就是停的意思，从来没有一刹那停过。停就是不动，停就是定功。
所以世尊跟我们讲，世间人修行，修禅定，真正得到禅定，过去谛闲法师告诉我们，谛老在香港住了不少年，常常给我们说，他在晚年八、九十岁的时候，告诉我们。他一生当中，对於中国这些修行人，得禅定的他见过，听说的当然更多了，亲眼见过，开悟的没有。但是修禅如果不开悟，出不了六道，不开悟出不了。要开悟才算数，才算是成就，不开悟不算成就，那个功夫就很不得了。
三界里面禅定功夫浅深分八个等级，佛门里面常讲四禅八定。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，果报在色界天；八定就要再加上四种，那就更深一层的定功，果报在无色界天，不是在欲界天。因为得到禅定的人，欲是动的，爱欲，烦恼习气再多，用这个名词全都包括。得到禅定，爱欲就被控制了。就像水，爱欲是波浪，波浪有小波浪、有中波浪、有大浪，这是形容什么？形容我们念头在起伏。
平常没有什么刺激你，你的欲望也不大，很容易满足，真正做到於世无求、於人无争，你的波浪就很小，还是动的。这个我们自己知道，念佛的时候会夹杂妄想，晚上睡觉会作梦，这就是有小波浪。如果我们对世缘分别执著很重，一心一意要去追求，那就於世有求，在这个世间有求，於人当然就有争，所以竞争。你的波浪就大一些，你跟知足常乐的人比的时候，一比就比出来了，他的心比你静。如果有更大的欲望，现在人是有更多的事业，你一天到晚都在担心，你有忧虑、有牵挂，你有许多的事情放不下，那叫大风大浪。
心就像水一样，浪愈大，烦恼愈重；烦恼重，智慧就没有了。诸位要晓得，智慧是自性本来具足的，就跟水一样，水在起大浪的时候，照的作用都没有了，水在小浪的时候还能照得很清楚。像我们在香港隔海看九龙，香港这个海不大，是个海湾，有没有浪？有，小浪。你在对面，看到九龙这些大楼的倒影清清楚楚。如果我们这里挂上三号风球、四号风球，大风浪来的时候，对面倒影什么都看不到，又何况是狂风巨浪。我们今天生在这个社会里面，念佛的人比社会一般的人心要清净一些。纵然是有很多事情不能放下，你有很多事业，可是比起你的同行，你比他们的心要清净。为什么？长时期读诵经典，接受佛陀的教诲，多少都会有些利益。其他宗教也不例外，真正学经教的人，心都会比较清净。
经典里面的意义深广都是无尽的，你的功夫浅，你所体会到的义理也浅；你的功夫深，你体会到的义理也深。所以同样一部经，每天念，念一辈子不会感觉到疲厌，这叫经典。世间的这些书籍，往往看一遍、二遍，不想再看了。世界名著，文学的作品，看个十遍、二十遍那不得了，再不想看了。唯独经书读不厌，这什么道理？说老实话，外国人不懂，真正的原因，经典是从这些圣贤自性里面流露出来的。
自性是寂然不动、妙绝无为，无为而无所不为，无所不为而无为，这叫妙绝。无为不是什么都没有，确实在性里面什么都没有，相里头什么都有。相上虽然什么都有，再细心去观察，所有的现象当体即空，了不可得，虽了不可得，它又会兴起十法界依正庄严。妙绝就是十法界依正庄严跟一真法界不一而不异，不能说一样，也不能说两样。这什么意思？在相上说，不一样，在性上说，没有两样。古人讲水即是波，波即是水。波跟水，一个是静的，一个是动的，不一样，可是它的性是一样的；静是实性，动还是实性，实性不变。我们要细心去参究、去观察，一法如是，一切法无不如是。
所以这个不动，我们要知道它是自性本定。那是不是我每天盘腿面壁？不是的。这种定，大乘教里面所谓行住坐卧都在定中，经上讲「那伽常在定，无有不定时」。「那伽」是梵语，意思是龙、是象，龙我们没有见过，象见过。你看大象，身体也大，腿也粗，它站著也好，坐著也好，走著也好，它的动态很稳重，是个定的相。所以佛菩萨为我们说法，常常举龙象来做比喻。你看它无论哪个动作，慢慢的，它不浮躁，非常的稳重。
所以性定跟修定不一样。修定是我们初学，我们知道我们自己本性都是不动的，像《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，本来是这样的。可是今天我们迷失本性，表现在外面是习性，习性是动的。本性里头没有善恶，本性里面没有分别、没有执著、没有妄想，现在我们有分别、有执著、有妄想。妄想是小风小浪，分别是中浪，执著是大浪；换句话说，妄想是微微的动，分别就起了波浪，很严重，到执著是最严重，波涛，大风大浪。我们现在是这种情形，那就得修定，不修是没法子的。怎么修法？要把我们的欲望放下，心就会定了。所有一切的烦恼习气，这个不定你去多想想，它的根是什么？总离不了欲望。欲望的对象太多，世尊把它归纳起来，五欲六尘、名闻利养，世法出世法就说尽了。我们对财色名食睡还有没有欲望？有没有贪求？我们现在有身体，有身体这是不能够避免的，佛教我们怎么样？适可而止，知止、知足，知足就常乐。
财不必积，每天生活费用不多，尤其是修行人，真放下之后，一天吃一餐就够了。为什么？饮食是能量的补充，好像汽车要加油一样，没有能量它就不会动。人身体是个机器，这个机器需要能量补充。每个人身体体质不一样，就像车一样，有的车耗油，有的车省油。我们人的体质也一样，修行的人就省油，不修行的人耗油，一天吃三餐还不行，还要吃几道点心，他才能维持他的能量。修行人一天一餐够了，简简单单，他需要的少，为什么？消耗少！能量消耗到哪里去？我们不能不知道，大概百分之九十五消耗在妄念上。妄想多，大风大浪，如果他没有这个补充就没有法子。修行人於人无争、於世无求，心地很平静，心平气和的人消耗量就很少，所以每天一点点他就行了。工作妨不妨碍？给诸位说，不妨碍。
早年我跟李老师十年，三十一岁到四十几岁的时候亲近他老人家。我亲近他那一年三十一岁，他好像是六十九岁。他在台中办个莲社，又办个慈光图书馆，办两个幼儿园，办一个养老院，还办一个医院，自己又在两家大学里面教书，还在奉祀官府担任主任秘书，你就晓得他每天的工作量有多少。这个人又非常认真负责，所以一天到晚忙得不亦乐乎。工作、教书，还要讲经，还要教我们这些学生。讲经是每个星期讲一次，教我们这群学生，每个星期也是一次，三个小时。星期五晚上要跟我们上三小时课，星期三晚上讲经两个小时。他的中医也是一绝，还有很多人去找他麻烦，请他看病。所以李老师当年在台中，我认识他的时候，要想跟他见一面，要一个星期之前预约，他才能把时间排给你，临时去找他是决定见不到的。三、四天之前跟他约都没办法，�