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《华严经》上是善财，善财给我们做榜样，《法华经》里面是龙女，都有好样子。这是经上讲的，几千年前我们没见到的，可是惠能大师这个人可是真的，真有，不是假的，他的肉身现在还在。没有别的，就是放得下！
我们通常称佛称佛陀，称佛，有的时候要看语气，是指释迦牟尼佛，或者是称一切诸佛；称佛陀也是这个意思，看上下的语气。如果说释迦牟尼佛，那就不能讲别的佛，专指一个人。这个佛是谁？释迦牟尼，那就不一样。这个佛是阿弥陀佛，他不是别的佛。为什么他要叫释迦牟尼？经教里面佛告诉我们，佛菩萨都没有名字。阿罗汉还有名字，执著虽然断掉了，习气没断；菩萨没有名字，佛当然更没有名字。所以佛是一个三大类烦恼断干净的人；菩萨是三大类烦恼断了两种，两大类，就是分别、执著都断掉；阿罗汉只断一种，执著断掉了。这个名称的意思要懂。
你要问为什么称释迦牟尼佛？佛没有名字，为什么要立个名字？名字不是依自己建立的，是依这个地区的众生。菩萨要到我们这个世界来教化众生，他的名字一定是释迦牟尼，他不能叫别的。为什么？就是说你到这个地方来，你看到这些众生，你要教他什么？佛菩萨绝对不是已经制定好的功课来教你，不是的。佛没有定法，佛是因材施教，看你现在需要什么，他就教你什么。
释迦牟尼佛出世的时候，看到娑婆世界，就是我们这个地球上众生，对人没有慈悲心、没有爱心，这是错误的。所以人跟人会起冲突，他会有斗争、会有战争，这都是严重的罪业。那怎么教你？要教你仁慈，「释迦」是仁慈的意思，仁者爱人，慈悲决定不杀，所以佛陀的教育是「慈悲为本，方便为门」。由此可知，原来提出释迦，释迦是教我们的宗旨，教学的宗旨，教我们对待人要慈悲、要有爱心。牟尼，牟尼是清净的意思，这是对自己。我们娑婆世界众生有严重的染污，贪瞋痴慢的染污，心不清净！所以佛用这个方法来教我们。我们听到这个名号，立刻就想起我心清不清净？我的行为清不清净？听到牟尼，就想到怎么对自己？听到释迦的时候，我怎么样对人？我能不能对一切众生都是慈悲心、都是爱心？
由此，名号原来是在这个地区、这个时段的教学宗旨，教学的方针，它会变的。到极乐世界去教，你说我们释迦牟尼佛要到极乐世界去教化众生，就不能用释迦牟尼。为什么？那个地方的人，人人对人都仁慈，你不必教了；人人都是自己清净，身心清净。所以，这个宗旨拿到西方极乐世界一点用都没有，这个名号在那里没有用处。阿弥陀佛到我们这个世界来教我们现在众生，他还要叫释迦牟尼，他不能叫阿弥陀佛，阿弥陀佛在我们这里不适合。
阿弥陀佛是无量光、无量寿的意思，我们这个世界没有。光是代表空间，寿是代表时间，那就是包括一切法，一切法都无量，在我们这个世界看不到。就是无量的智慧，无量的德能，无量的相好，无量的才艺，这是讲我们自身；那我们的环境，无量的美好，像极乐世界一样。我们世界不可能，根本见不到！所以那个名号用在娑婆世界不恰当。用在他那个地方就非常恰当，因为人人都是好人，都回归到自性，自性是无量的。所以生到西方极乐世界，你就证得无量的圆满，我们一般称为大圆满，大圆满就是一切都是无量，那是自性里面本来具足。佛给我们举了几个例子，无量智慧、无量德能、无量相好，说不尽！总之一切都是无量的。所以要用阿弥陀这个名号，对极乐世界的众生就非常相应。这是略举，一切法的名相你能够辨别，没有错误，没有障碍。
第三个是「词无碍」，词无碍辩。词是言词，你所用的言词，要叫众生真正的能听懂，这个很重要。如果你说的虽然很好，众生听不懂，这不行。言词里面就包括语言，你看经教里头说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，是自然的，不要用翻译。我们这个世间各个地区语言不相同，佛一上讲台跟大家讲演的时候，没有一个人听不懂，每个人听的都是自己的语言，都非常熟悉、非常欢喜。这种能力，是本能。这个世间确实也有人研究，有研究语言学的，发现语言有根，你真正能把根找到之后，各种语言的学习都非常容易。就像音乐一样，基本的音符只有七个，能够弹奏无量交响的乐章，就很像词无碍辩。能令一切众生听到都能欣赏，都能感动，都非常欢喜，这很不容易。
我们现在是凡夫，没有这个能力，怎么办？老师教我求感应，至诚感通。用什么来求感？用诚心，真诚到极处，感应就现前，所谓至诚！我们凡夫如果不用这个方法，不要说一辈子，生生世世都没有办法通达无碍，没有法子。所以要想通达无碍，不是一个容易事情。要学，在从前老师告诉我，讲学讲经，举这个例子，不容易。为什么？世出世间法你都要通达，你不通世间法就不契机，不通佛法就不契理。不契机，那是废话；不契理，是魔说。魔也有辩才，也能讲得大家听得非常欢喜，但是他讲的不是正理，他讲的是邪道，就是佛法里面讲的「世智辩聪」。所以要用真诚。
什么叫真诚？真诚怎么说法？清朝末年曾国藩先生，这是个读书人，在读书笔记里面将诚下个定义，「一念不生是谓诚」，真诚到极处，就是一个杂念都没有；换句话说，妄想分别执著放下了。他不是真放下，真放下不就成佛了吗？是怎么放下？暂时放下。能够放下几秒钟，就得感应，确实的，一秒钟都会有感应。凡夫烦恼习气很重，能够有几秒钟，不错了，肯定有悟处。
我们今天讲放下，暂时，并不彻底，时间并不长；换句话说，把我们的妄想分别执著淡化就有感应。非常明显的是对於经教你能看得懂，你能看到很多意思。为什么别人看不懂？我们常讲粗心大意，他看不懂；细心，就看懂了。细心是什么？烦恼轻。粗心的，烦恼重，也就是分别执著重，他就很不容易契入；分别执著很淡薄、很轻，就比较容易契入，道理在此地。
你明白这个道理，才晓得学佛从初发心到如来地，究竟果地，用什么功？无非是放下而已。你放下，叫你再放下，再放下，还要放下，最后把那个放下也要放下。还有个放下的念头还不行，你还没有放下。你愈是放下，愈发现什么？还有没放下的。你看执著完全放下，证阿罗汉果了，分别没有放下，你才发现。现在给你讲妄想分别，你只有这么个概念，执著你还能现，你知道；分别，你不知道；妄想，你更不知道。好像我们穿三件衣服，脱衣服一定从外面脱，外面脱了一件，看到里面的一件；再脱一件，里头还有一件，你看到了。你没有脱的时候，你只看到外面这件，里面看不到。今天是佛给我们说出来，我们才晓得有三大类，而每一类真的叫无量无边，所以不容易！
在日常生活当中就要真修，修行，行就是错误的行为！穿著，干干净净的，能保暖就可以了，不必讲求款式，也不必讲求质料。你要样样都讲求，那就叫执著。什么都好，不执著你就自在。饮食也是一样的，能吃得饱就可以了，能够有点营养，摄取能量，能量可以维持这个身体，不就够了吗？不必讲求，一定要吃什么样的，错了。人在这个世间，不应该伤害一切众生，吃一切众生肉，这是错误的。杀它来养自己，这是违背了自性。你看就是连《三字经》上说的，「人之初，性本善」，杀众生，养自己，不善！这哪是善？
学佛之后就更明了了，我们采取素食。如果是自己种的菜，跟一般人种菜不一样。我们在菜没有收割的时候，我们是同参道友，一起学佛，每天围绕著菜园念佛，也讲经供养它们。因为现在有光碟，播放讲经的光碟，不必有影像，听就很好。用念佛机播放佛号，供养这个菜，树木花草，特别茂盛。我们收割的时候，它供养，我们互相有协调，互相有恩惠。所以这些花神、草木神真有，不是假有，我们共同成就这个道场，成就大家的道业。你真正修道，这些蔬菜也都有神，欢喜供养。千万不要以为它是无知，那就错了，不但植物有知，连矿物都有知。
这是日本江本博士从水实验里面证实，所有的矿物都有见闻觉知。我们从这个地方才真正体会到，整个宇宙是个有机体，是活的，不是死的。这个说法好像有科学家