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「慧命」。我们现在人讲身命，身体是身命，佛说这个情形是慧命，说得好。慧命里面没有生死，没有什么长寿、短命，没有。
「延万劫而不长，促一念而不短，但为度脱有情，以诸方便随机示现长短寿命之相，其心无所罣碍也」，他心是定的。换句话说，菩萨示现在九法界，实际上是十法界。十法界跟九法界是一不是二，这个诸位要知道，讲十法界就讲菩萨、佛，讲九法界，佛也是菩萨。示现，我们问，像释迦牟尼佛当年在世一样，这是示现的，释迦牟尼佛有没有执著？释迦牟尼佛有没有分别？释迦牟尼佛有没有妄想？给诸位说，都没有！都没有，怎么能给我们讲那么多经？如果说都没有的话，连示现也没有了。
我们的怀疑不能说没有道理，真正道理在哪里？我们落在二、三里面，怎么能不怀疑？佛菩萨示现到底怎么回事情？佛菩萨不二，执著与不执著是一不是二，分别跟不分别是一不是二，妄想跟无妄想是一不是二，这个道理可就深了，我们不知道。所以佛现身跟不现身是不二，佛说法跟不说法是不二，你能懂吗？佛有的时候也点醒我们，「说而无说，无说而说」，这个话我们听过。你这个话懂得之后你就晓得，佛现而不现，不现而现，不就这个意思吗？举一反三，闻一知十，佛在一切法不二的境界里头。我们怎么？我们是「那是佛，我们是凡夫」，你看，二！我们有凡有圣，而在佛的境界里，凡圣不二。
众生本来是佛，麻烦的就是妄想分别执著这三副虚幻不实的眼镜，凡夫迷在里头，说个不好听的话，叫不肯放下。佛菩萨妙在哪里？妙在明白了，一下放下。这三样东西没有痕迹，如果有痕迹的话，那就是真的，那就不叫虚妄了，没有痕迹。所以真正聪明，要从这里悟入。难，是因为它没有痕迹，不像是真的有个眼镜，我拿了丢了就算了，它不是的。你之所以放不下，在佛法方便的言语里面讲，习气太深。偶尔放一下，立刻它又起来了。那个偶尔放一下，就像闪电一样，放了一道光，虽然时间很短，难得。为什么？无始劫到现在，你从来没有放过光，突然之间放一次光，难得！希望以后多放几次，希望以后放的时间长一点，这就是修行的功夫。哪天把无明真正破掉，放大光明，这在佛法称为「大光明藏」。
要晓得，自性是光明的，不是黑暗的。现在我们看整个天空是黑暗的，这是什么？无明，就是妄想。你看我们妄想多厉害，把整个宇宙变成一片黑暗，这是妄想。什么时候妄想破除之后，黑暗就没有了。这个事情也不好懂，可是在中国，不少的修行人有这个经验，那是暂时放下。《虚云老和尚年谱》里面就记载一桩事情，老和尚在山上住茅蓬。茅蓬很简单，所以要常常到庙里大寮去拿点东西回来吃，粮食，要从大寮里去拿。茅蓬距离庙有相当的距离，走路需要大概走一个小时，山路。
有一次虚老和尚就从庙里回茅蓬，黄昏的时候，他慢慢走。在半途遇到两个人迎面而来，拿著灯笼，回到庙里去。这两个人路上碰到虚老和尚，问他，「怎么天这么黑，你到哪里去？」虚老和尚听了这句话之后，突然之间天黑掉了。他没有说这个话之前，虚老和尚的时间永远停留在离开庙的那个状况，他心里没有起心动念，没有分别执著。也就是说，在那么短的那个时间之内，他没有妄想分别执著，所以天空是明亮的。结果这么一提，他就没有办法再恢复，感觉得天突然之间黑下来。《年谱》里头记载这桩事情。从这段事情里面我们就能体会到佛经上讲的「境随心转」，一点没错。虚老和尚决定不是打妄语的。
圆瑛老法师亦如是。圆瑛老法师晚年有两本书，一个是《楞严经讲义》，一个是《圆觉经讲义》，他一生的著作这两种最好，七十多岁时候著作的，成熟了。以前是年轻时候写的，这两样东西真的纯熟了。序文里头记载一段事情，他在寮房里面打坐，突然之间想到一桩事情，立刻要去办，下床铺就走出来了。走出来之后才心里想著，「好像刚才出来的时候，我那个门是关的，我没有开，怎么出来了？」回头一看，寮房门是关的，再推门，进不去，里面确实是关的。这就是说什么？你没有妄想分别执著，这个东西是没有障碍的。
以前我们在台中求学的时候，老师教我们，他说你们大家睡觉，晚上睡觉都会作梦？是！他说你记住，什么时候你突然在梦中感觉到你是在作梦，你就想到佛法里面的一切墙壁什么没有障碍，你看到墙壁你就可以走过去，你真的会走过去，那不是真的，是假的。这个试验你要是能够体会到，然后看看我们现前环境也是如此，一个道理，没有障碍！你要记住，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄为什么会产生障碍？不起心、不动念的时候，虚空的光明都永住；别人看到是黑天，他在黑天走路；他是在白天走路，不是在黑天走路。可是念头才起来，天立刻就黑了。
所以要晓得，见性之人，你看以诸方便，就是种种方便，没有一定的方法，随机示现，寿命长短完全是感应。众生愿意跟他学，对他有信心，学习的时间长，他就多住世；如果众生对他没有信心，不愿意跟他学，他就走了，没有住世的必要。长，是利益众生；短，也是利益众生。所以诸位要晓得，释迦牟尼佛示现灭度是度众生。他要不灭度，有很多人不能觉悟。他一灭度，大家一听，佛不在世了，这一下惊慌了，「我为什么没有好好跟他学？」再想想以前佛的教诲，现在赶紧认真努力。真的，有很多人开悟，有很多人证果了。众生得度的方式很特别，不是一样的。所以他出世是度众生，灭度也是度众生，没有一样不是利益众生的，这个道理我们要懂。这首偈我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第二首偈，「语业」：
【若其愿力得自在。普随诸趣而现身。则能为众说法时。音声随类难思议。】
这一首是讲「语业」，三业当中的语业。言语是说法，不仅仅是在法会，或者是在教室，这是说法。实实在在佛菩萨应现在世间，或者我们说应化，应是应身，化是化身，这两种都有，而且非常普遍。我们凡夫实在讲是粗心大意，你没有能觉察到，众生愈是在苦难的时候，佛菩萨示现的频率就愈高。为什么？这就叫「无缘大慈，同体大悲」。实在是我们自己太粗心，不能够觉察。如果我们心地清净，把外缘放下，贪瞋痴慢减少了，这个时候当然智慧长，心细了，心也清净了，你才能够觉察到佛菩萨的大慈大悲。
佛菩萨示现在世间，好像我们一般人讲的，你为什么不告诉我？那我们要问，告诉你管用吗？告诉你，不但不管用，反而害了你。为什么？增长你的情执，「菩萨来了，佛来了，这还得了！」用世俗的话讲，造成你的迷信。佛菩萨是帮助你破迷开悟的，绝对不是增长你迷信的，哪有这种道理！所以在佛门里头自古以来有个惯例，就是决定不肯暴露身分；身分一暴露立刻就走，这是正确的。走了，你虽然晓得也无可奈何，想巴结也巴结不上，你会感觉得机会错过了。无非是激发你的道心而已，这要懂。
不是菩萨有心，菩萨没有心；菩萨有心，就跟凡人一样了。他跟我们不一样的是，他决定没有妄想分别执著，我们讲无心就是无妄想分别执著，这是妄心；他有真心，没有妄心。真心就是佛心，一切众生都有个真心，我们的真心迷了。所以佛菩萨虽然应化在世间，决不用妄心，还是真心当家做主。那就是说，无论在什么境界里头，外不著相，内不动心，这叫真心。真心是清净寂灭，从来没有动过，现在也不动，将来也不动，那才是真心。他种种示现、种种言语全是自性里头自然流露的。这个自然流露，日本江本博士的水实验就告诉我们，那是自然的流露，决定没有妄想分别执著。那是什么？本能。佛陀教导我们没有别的，帮助我们恢复本能而已，我们要懂这个意思，我们要朝著这个方向、这个目标去努力就对了。
在现代的教学，你看看科学发展的状况、趋势，你就明了了。教、学，真的，不像从前那么辛苦了。从前亲近一个善知识谈何容易！叫寻师访道，不远千里，真的是吃尽了辛苦。但是那个也是一分的诚意，确实他修学的效果比我们现在强，我们现在诚意、真诚比不上古