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满，他认为的真理还是有欠缺。现在的科学家、哲学家都已经证明，许多学术界所依据的理论在今天动摇了，这是什么原因？原因就是他没有把烦恼放下。他跟我们一般凡人一样，他还起心动念，他还有分别，他还有执著。妄想分别执著比我们一般人稍微轻一点，还是不行，所以佛说世间人的智慧叫世智辩聪，他属於这一类的。在佛法里不承认他有智慧，承认他很聪明。佛法讲的智慧不是从外面学来的，是你自性里头本来就有。你怎样把烦恼恢复成智慧？烦恼就是智慧，只要把妄想分别执著除掉就是智慧。你想想这个道理对不对？佛教给我们的有没有道理？
放下执著，你的真智慧就透出来少分，那少分很可观。你对大千世界，我们今天讲的，一般人所关心的，宇宙从哪里来的？万物从哪来的？生命从哪里来的？人到这个世间来，究竟是为什么？为什么要来？人死了以后到哪里去？为什么要来、要去？有什么意义？有什么价值？这都是大问题，世智辩聪没法子解决，唯有真智慧，阿罗汉就能答覆这些问题，而且答覆得很正确。为什么？因为他善观诸法。可是怎么样？他还没有得实相印，因为他的自性般若智慧转变只转变少分，还要努力，还要放下，再把分别放下，於世出世间一切法不分别了。
所以诸位要晓得，宗门常讲的参究，这个字用得好。我们世间人讲研究，研究不行，为什么？你用心意识。我再想想看这个事怎么，研究，研究绝对不能把真理研究出来，你研究得再好是相似的，不是真的，要真智慧才能够得到真理。参是什么意思？参是有疑情不研究，一研究就落心意识，你就变成世智辩聪。所以古人讲这个参，你看看，离心意识参，你有没有离心意识？心是什么？阿赖耶，阿赖耶识是无明，起心动念，你没有起心动念；离意识，意识是分别；离末那，末那是执著。换句话说，你不起心、不动念、不分别、不执著，才叫做参。试问问今天参禅的，几个人会参？你就知道那不是简单的事情。
参禅真正开悟，在历史上找不到几个人。早年，这是十多年前了，黄念祖老居士告诉我，新中国成立以来，半个世纪了，参禅开悟一个都没有，他说的话对，跟三十几年前倓虚老法师在香港讲的一样。倓老讲过，他一生当中遇到禅宗的学人，他说得定的他见过，就是参禅得定，开悟的一个都没有，不但没有见过，都没有听说过，你就知道不容易。所以几个人真正能够把烦恼习气放下？
净宗的修学，这是方便，方便在哪里？就是不要断烦恼，但是要能把烦恼控制住，那就比断烦恼要容易得多了。可是你要懂得、要善学，善学的人就是会学。读经、听教、念佛，古人说得好，经教上教给我们的「都摄六根，净念相继」，大势至菩萨教给我们的，这是念佛的秘诀。祖师大德教给我们不怀疑、不夹杂、不间断，其实祖师所说的跟大势至菩萨所讲的完全相同。
净念相继，有夹杂、有怀疑就不是净念，有间断就不是相续，这是念佛的秘诀。念佛如是，我们学教也如是，读诵也如是。读诵，我在讲席里面讲过多次，怎么样读经？用真诚、清净心。《无量寿经》经题上说得好，「清净平等觉」，用这个心。经本展开就如同对著佛菩萨，听佛菩萨的教诲，恭恭敬敬的听，不能分别，不能想这句什么意思？这个字怎么讲法？你一起这个念头，功夫全就破坏掉，变成什么？世间人读书。佛弟子跟世间人不一样，佛弟子读书是戒定慧三学一次完成，世间人读书里头没有戒定慧三学，所以叫世智辩聪。佛教给我们读书是戒定慧三学统统在里头，你看守住佛的这个教诫，这就是持戒。佛教你用虔诚、恭敬、清净平等觉心，你就用这个，这是持戒。念的时候恭恭敬敬，一心专注，没有一个杂念，从头念到尾没有一个杂念，就是不起一个念头，那是定；这部经念完之后，从头到尾清清楚楚、明明白白，那是慧。这是什么智慧？这叫根本智。
根本智，《般若经》上所说的「般若无知」，根本智是无知，就是清净心，可是清净心起作用，无所不知。「般若无知，无所不知」叫实相印，真智慧。你这样念经不起一念，你念完之后人家来请教你，你讲给他听，你讲得头头是道。可不能研究，一研究就不是经的意思，是你自己的意思，研究不得。所以不可思议，思是想，想不得，思不得，别人来请教的时候对答如流，绝对没有去考虑的，没有去想一想的，想一想错了。你看，《坛经》上记五祖传法，叫大家作偈，作偈可不能够思想，一落到思惟就错了。真正开悟的偈子是随口而出的，怎么能去想？所以神秀大师做一首偈，想了好几天，偈子做出来之后心还不安，那就是不善用心，没有得法。得实相就是得法，实相就是真相。
真相，佛经里面的名词叫法性、叫法相，法性跟法相是一不是二，叫实相。什么叫法相？什么叫法性？法性是心、是识，能现能变；法相是现相，宇宙万有无量无边的色相。「唯心所现、唯识所变」，能变的是性识，所变的是万法、十法界依正庄严，还包括一真法界，这是大经给我们讲得太清楚了，我们都很能够耳熟。但是我们看到相还是著相，还是不知道相就是性、性就是相，著相就不见性，你就生烦恼。所以经上讲「离一切相，即一切法」，法是什么？法性、法相。离相，不执著、不分别就离了。只要能做到不执著、不分别，你就见到法性，你就见到法相。不过这个见到是相似的，不是真实的，见得不清楚，迷迷糊糊的，很不错了，还戴著一副眼镜，最后这副眼镜拿掉，你就见到真相。最后那副是起心动念。
不起心、不动念，法性、法相都在面前，这个时候言语道断、心行处灭，你就是真的得实相印，实相就是《般若经》上常讲的诸法实相。见到诸法实相的人，就是得实相印的人，在佛法里面讲他成佛了。你看禅宗里面所说的明心见性，得实相印就是明心见性，见性成佛，他是真的，他不是假的。这个佛就是破一品无明、证一分法身，那一分法身就是实相。在《华严经》里面这种佛，明心见性的佛有多少？四十二位都是明心见性，都是成佛了，四十二位。这四十二位就是经上告诉我们，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。
统统都明心见性，见性成佛，为什么还有这四十二个位次？破无明没错，无明是破掉了，无明破掉当然见思、尘沙全没有了，可是无明的习气没断。这四十二个阶级就是从无明习气多少，或者是厚薄而说，不是说其他。这个习气碍不碍事？不碍事。你想它怎么会碍事？他六根接触外面六尘境界善观诸法，他不起心、不动念、不分别、不执著，他还碍什么事？所以他普入智门，普是普遍，一法都不漏掉，圆圆满满。你就晓得初住菩萨，这法身大士，这证得法身的人，法身大士，跟究竟佛果有没有差别？我们不能说有差别，不能说没有差别。为什么不能说有差别？法身、般若、解脱平等，破一品的人跟四十一品破尽的人没有两样。我们讲他的智慧，他的德相，他在遍法界虚空界，随众生心，应所知量，应以什么身得度他就现什么身，是丝毫差别都没有。
你看初住菩萨，观世音菩萨在楞严会上所示现的，《楞严》所示现的是初住菩萨，初住观世音菩萨；《法华经》里面的「普门品」是等觉菩萨，等觉观音菩萨；《华严经》里面善财童子去参访的观音菩萨是第七回向菩萨，等级不一样，可是你看统统都说的有三十二应。从三十二应来说，初住菩萨就可以现佛身，应以佛身而得度他就能现佛身，《大佛顶首楞严经》上说得很清楚。所以说智慧、德能一点都没有差别，所以你不能说他是有差别，但是你不能说他没有差别，为什么？他习气厚薄不一样。初住菩萨的习气就很重，第七回向的习气就很轻，到等觉那只有一点点，到妙觉就没有了。由此可知，在华藏世界、一真法界里面的菩萨，也可以说诸佛，也能说法身菩萨，法身菩萨就是诸佛，诸佛就是法身菩萨，没有一丝毫差别。
不但菩萨没有差别，菩萨看我们也没差别，我们在《华严经》上读到的「一切众生本来成佛」，哪来的差别？你本来是佛，不过现在你是带著妄想分别执著的佛，这就讲清楚了。华藏世界的诸佛是妄想分别执著统统放下的佛，就这