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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第479章

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有没有这个过失,我要有,赶紧改,他不是我的老师吗?他不是我的恩人吗?提醒我了;我要是没有,我要想到下次不可以犯他这样的过失,所以还是我的老师。他哪有错?他没错,对的。
  我要说我对了,我对是什么?傲慢,我错了;我狂妄,我自大,我自以为是,我错了。再往深处讲,我起了妄想分别执著,你说错了没有?佛讲的「但以妄想分别执著而不能证得」。这是佛门真正修行人,所以他的功夫确实烦恼年年轻,智慧年年长,这是渐修,渐渐逐步他有进步了。这样的一个心态来待一切人,这是真正供养僧。所以自修,不求别人,你自己是这样常常做,逐渐你就感动这些人。我们这里如果有一、二个人这样做,相信三年我们这个团体是和合僧团。这个地方出现和合僧团,半个地球都得福报,你救的,你的功德多大。这个都不知道,不要以为我们自己这样做没什么,这样做那个影响力很大,诸佛菩萨护念,护法善神拥护你,「行有不得,反求诸己」,比什么都重要。这是大意说出了。
  「此是真实受用法」,这就是讲供养法,供养佛、供养法、供养僧,这叫真实法。受用是我加上去的,它原本的是「此是真实法」,我加了个受用,真实为受用。「未知真实法,不名供养」,这是佛说的,你要不知道真实法,供养只有形式,不是佛所讲的真正供养。真正供养是这个样子,这是我们不能不知道的。所以受用是什么?用儒家讲就是不亦悦乎,你得到受用了,自受用。你有这个德行,你有这个修养、有这个学问,自然就有很多人仰慕,来跟你学。来跟你学的人是什么?就是第二句所讲的「有朋自远方来,不亦乐乎」。那个朋是什么?来参学的,来向你学习的。朋是同学,你看老师多谦虚,老师对学生很谦虚,学生对老师是尊敬,称老师;老师自己决定不会称我是你们的老师,不会,我是你们的同学,我是你们的学长。真正有学问决不是。
  李老师从来没有说我是你们的老师,没说过,只说我年岁比你们大一些,我比你们多学几年。所以他老人家教我以谁为老师?以他的老师为老师,他的老师是印光大师,他教我要跟印光大师学。印光大师不在了,《印光大师文钞》在,所以他把《文钞》送给我,叫我依印光大师的《文钞》学习,做印光大师的学生,他是印光大师学生,你看多谦虚。写信后面的署名他不是写师,写友生,这个要知道。你就看到友生是他的老师,朋友的友,学生的生,友生,是用这个做署名,这是老师谦虚,不敢为人师。他真教你,教你谦虚、教你一切恭敬,这是受用。
  第三个那个受用就更显然了,「人不知而不愠,不亦君子乎」。你看你有这么大的学问、有这么大的德行,怎么样?没人知道,自己决定不会宣传的。哪有说我自己有道德、有学问,这怎么讲得出口?这说出去多难为情!老师的德行要靠谁去宣扬?学生,我们接受他教育的人,知道这个老师有道德、有学问,真正是个好老师,又愿意教,又懂得教学的方法,我们要替别人介绍,看到有好学的人我们会推荐、介绍。我在老师会下我曾经介绍两个人,第一个是出家人,慧忍法师,业障重,在那里学了十个月,没有办法,离开了;第二个是徐醒民居士,这学成功了。我们做学生的人要介绍,他自己是决定不会干的。
  像现在讲要竞选,说我怎么好,你要选我,投我一票,怎么也说不出口。所以民主时代,有德行、有道德的人他绝对不会出去,为什么?他认为这是很难为情,人怎么可以这样子,他只有人家请他出来,像诸葛亮三顾茅庐才肯出来,哪有那么容易!哪有自己要出来,这是不可能的事情。所以民主制度底下真正是人才很难得,非常不容易。所以从前演培法师问我,我赞成君主,我不赞成民主。君主是真有人才,皇帝访贤,他求贤,人家是求他才能出来,哪有说一叫就出来,没有这个道理。好!时间到了,我们休息几分钟。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。「台教」就是天台宗,所说的供养三宝对我们的修学非常有帮助,我们在日常生活当中知道怎样才是如理如法的供养。他又说「众生行资观智心,即供养佛」。众生行就是我们现前看到社会大众,他们的起心动念、言语造作帮助一个修行人开悟,修行人开悟了这就是供养佛。你看看现在社会大众,他们每天想的是什么、干的是什么、说的是什么,帮助一个修行人开悟,那个修行人就是佛,他们在那里统统供养了。这个话讲的有谁懂?我们今天要不是学《华严》,不是学这么久,不懂,这些人在造罪业。由此可知,大乘经论里面所讲的,烦恼、菩提不二,众生跟佛不二,帮助你入不二法门。真正修行人看到一切众生造作这些罪业,他慈悲心流露出来了,菩提心流露出来了,以大慈大悲来教化众生,那佛就出世了。他一定有他的善巧方便,真的是像《普门品》里面所说的,应以什么身得度他就现什么身,应以什么法教化众生他就用什么法,这佛出世了。
  所以众生行,你能不能说它一定是好、是坏?不能说。对真正修行人,所谓真修行是境随心转,他的心能转外面境界,那就是善的,如果对凡夫来讲,凡夫心被外面境界转,那就不善。所以修行人定功不够,看到这些花花世界、这些名闻利养、五欲六尘,很容易被人家动摇,这就不善。对真正修行人,他在这个境界里头如如不动,长时间在里面薰修,成就他坚固的定慧,这是真供养佛,一点都不假。由此可知,善恶不在外面,你就懂得了,善恶在自己一念之间,一念觉,没有一样不善,一念迷,天天念佛、拜佛也是假的,也不善。如果你拜佛念佛是求佛菩萨保佑你升官发财,那是假的,那是不善,看到佛菩萨修行增长贪瞋痴。你看,真修行人是增长戒定慧,增长戒定慧就是供养佛,增长贪瞋痴那是供养魔,佛魔不二,一念觉迷不同。这个道理天台家讲得好,所以这个意思就更深了。
  我们今天修行方向目标正确,天天没有离开佛法,天天不离开众生,众生所作所为哪一法不是佛法?这大乘教上常说,会修的人,没有一法不是佛法,不会修的人,问你哪一法是佛法?《华严经》也不是佛法,关键在会不会。会不会到底怎么个说法?还是先前的一句话,反求诸己的人会,不知道反求诸己的人不会。所以朱夫子把这句话提出来做为教学的总纲领有道理,「行有不得,反求诸己」。白鹿洞的学规没有几条,很简单的几条,最后就是这条。所以你要说会不会、善不善?就得凡事都能够回头想自己,这会学、善学。见到善的,要好好的模仿人家,向人家学习,就是没有的,向人学习;如果自己有,他有这个善行,我也有,要希望我的善行更增长,不可以失掉。见到恶人、不善的人,马上想到我有没有他的不善?如果有要改,没有的时候,勉励自己不可以犯。都是老师。
  所以真是成就自己,自己就是佛。你看众生行资助观智的心,那就是佛。我一个人学到了,自己成佛,那个人学到了,那个人成佛。决定不止一个人,会有很多人天天在境界里头有悟处、有领悟,这就是有长进。如果每天没有启示,没有悟处,就是没有进步。不是说读书读多少有进步,念多少佛有进步,拜多少佛有进步,做多少好事有进步,不是的,统统不是。真正进步是什么?悟处。你读书,遍遍都有悟处,所以才有法喜,才不亦悦乎,念的把时间也忘掉了,吃饭也忘掉了,欲罢不能,他真欢喜,法喜充满,常生欢喜心,这不能不知道。我们常讲勇猛精进,契入这个境界真的勇猛精进了。学东西学得不欢喜,学得很苦、学得很累,这错误,这不善学。纵然他有得到的,很有限,肯定没有悟处,有悟处一定欢喜。
  下面说「观智心开发境界」,这是供养法。观智心就是我们讲觉悟的心,就是有悟处。你看这个悟处,不但接触佛法有悟处,这是正面的,看到一切众生所作所为都有悟处;反过来想自己,不想别人,想别人错了,想别人的错处是最大的错误。你看我们自己的心,中国人都讲良心,你的心很善良,你的心很美好,良心。你的良心怎么尽装别人的垃圾,别人做错的事情你就记在心上,你这个良心是别人的垃圾桶,你说这个糟糕不糟糕!这叫大错特错。所以看到别人
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