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很容易，有这个能力。他心是别人起心动念他知道，有他心通。到三果阿那含又多了一种，就是他能够变化，像孙悟空七十二变，叫神足通，他能变化，他能飞行。到四果阿罗汉，见思烦恼断尽了，最后一个能力出现，叫漏尽通。漏是烦恼的代名词，就是见思烦恼断尽，证阿罗汉果，超越六道。
由此我们就明了，六道真正的因是什么？执著。只要执著没有放下，对於世出世间一切法你还执著的话，你就出不了六道。四禅八定能伏烦恼，所以这个执著是伏住不是断，伏住，所以这个能力可以现前。这就是刚才说了，除了漏尽通之外，天人都有五通，这个五通是报得的，随著他自己功夫浅深不一样，因为那个禅定是自己修的。欲界天人是报得，报得当然这个通虽有通，能力很有限。修得的那个能力就很大，很大还是有限，跟阿罗汉、跟菩萨那不能比。
经上告诉我们，阿罗汉的天眼能看一个小千世界。一个小千世界多大的范围？我们要是依黄念祖老居士的说法，这他告诉我的，佛经上讲的一个单位世界就是我们现在讲的银河系。一个小千世界就是一千个单位世界，换句话说，一千个银河系。这个很厉害，这我们现在科学家都没有办法，用科学仪器都看不到，阿罗汉能看到。阿罗汉里面要再加上修行的话，专修，他这个能力就大！佛经里头有个代表人，阿＇少/兔＇楼驮，这个人是修天眼通的，他修成了。他也是阿罗汉，跟别的阿罗汉不一样，他有修行功夫，一般阿罗汉只能够看一个小千世界，他能看三千大千世界。这就是普通阿罗汉可以看一千个银河系，阿＇少/兔＇楼驮能看十亿个银河系，不能比。在这个无尽的太空里面，十亿个银河系还很小，范围不大。这是指阿罗汉的能力。
菩萨比阿罗汉就大多了，十倍、百倍、千倍，到如来才究竟。如来是指谁？《华严经》上讲得很清楚，法身菩萨。为什么？法身菩萨把妄想分别执著统统放下。在《华严经》里面称为法身菩萨，就是圆教，《华严》是圆教，初住以上。我们现在讲的是十信位，第十信。第十信没有离开十法界，十法界里面的菩萨法界、佛法界，这时候妄想将断未断，在这个边缘上。妄想一放下，十法界就没有了，觉后空空无大千，他就回到一真法界。一真法界在《华严经》里面就是华藏世界，极乐世界都是一真法界。这里面还有等级，四十一位法身大士。我们在《华严经》前面向诸位报告过，这些等级不能说没有，也不能说有。为什么？妄想分别执著都放下了，应该是平等的，怎么还会有阶级？有阶级，岂不是又有分别执著了吗？对不对？那讲不通！没有分别执著哪来的阶级？所以叫一真。
阶级怎么说的？阶级从无明习气说的。无明是断了，无明的习气没有断干净。无明习气很不好懂，古大德那个比喻很好，古大德用酒瓶来做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，里面擦得干干净净一滴也没有了，闻闻看还有酒的味道，那个味道叫习气。那个味道没有办法，擦也擦不掉。味道有浓淡不等，於是就分阶级了，阶级从这说的，实际上没有。这个道理一定要懂。所以圆初住的菩萨跟究竟果地的如来（究竟果地的佛），他们的智慧德能，应化在十法界，完全相同，可以说一丝毫差别都没有，差别就是他习气没断干净。这个习气没有方法的，只有时间长了自自然然就没有了。好像这个酒瓶擦干净之后，你放在那个地方，瓶塞拿掉，你放个半年、放个一年再去闻，没有了，它要时间。
佛告诉我们，无明习气要多长的时间才能完全没有？佛讲三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫不是说我们现在修行的，是无明习气。这个三大阿僧只劫要不要修行？不要，一修就坏了，一修，妄想分别执著全起来，所以叫无功用道。他这个三大阿僧只劫当中都是大慈大悲救苦救难，哪个地方众生有感，他自然就有应。这时候能力是无量无边，能够现无量无边身，可以同时现，也可以不同时现，真的是哪个地方有感就到哪里去，这是不可思议的境界。
他去应化，有没有起心动念、分别执著？给诸位说，没有，完全没有。没有，能行吗？这是我们想不通的，能行。我们看到了，看到日本江本博士的水实验，那个水，一杯水放在那个地方，水有妄想、有分别、有执著吗？没有，可是我们的起心动念它有感应，就是这个道理。我们每个人的心不一样，虽然都是我用爱心来对它，爱的程度不一样，所以它现的相不相同，没有一个相同的。我们就一个人，我用爱心对著这个水，我今天对这个水，这个图案我们用照相机把它照下来，明天我再用爱心对著水，再照下来，两个对对看，不一样，大同小异。为什么？你的念头不相同，就是说那个爱心里头的程度、成分不一样。
所以一切诸佛如来，这个诸佛如来，诸佛就是讲的四十一位法身大士，包括习气没有断尽的。他们在十法界应化就如同那个水的应一样，我们有感，他就有应。我们有感是有心，是有妄想分别执著；他应，没有。他那个应也是刹那之间的。我们无意对他的时候，他的相就没有了；有意对他的时候，他还是起变化。为什么？我的意有浅深不一样，念念不住，速度太快了，我们没有办法想像。所以这神通是本能，到什么时候才完全不变？确实法身菩萨的时候真的是不变了。不变里面有很微细的变化，那是我们没有办法觉察到的。到什么时候微细的变化也没有了？无明习气断尽了，那就完全没有了，微细变化也没有了，这是究竟果地的境界。我们现在只能够体会到这个意思，实际上距离非常遥远！
功夫，这个理论、方法知道了，方法最重要的就是放下。所以禅宗里面讲，「离」就是方法，离一切烦恼。这个烦恼三大类，离见思烦恼，不再执著了；离尘沙烦恼，不再分别了；离无明烦恼，不再起心动念了，起心动念是无明烦恼。这个说起来容易，做起来真难！如果我们不认真努力做这个离的功夫，那就是古德所说的，「能说不能行，不是真智慧」。清凉大师在《华严经》里面讲的四个科目，「信解行证」，我们今天能信、能解，没有解错，信是真信，没有行！要有行才能证，行就是离。宗门讲的这个话我们懂不懂？
你看看世出世间圣人都教我们断一切恶、修一切善，佛菩萨也教我们断恶修善，十恶要断，十善要修，世出世间圣人都是这样教我们的。断恶修善，没有舍、没有离分别执著，叫世间善法，果报在人天，人天富贵；离分别执著，这才是出世间善法，果报不在人天、不在六道、不在十法界，那是真的。六道十法界都不是真的，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，佛在经教里头常常比喻作「梦幻泡影」，十法界依正庄严梦幻泡影。四圣法界尚且如此，何况是六道三途！梦幻泡影，这个要知道。晓得这个事实真相，自然就不执著。我们底下一句会讲到四摄，这就知道如何在这个世间与一切众生和睦相处修出世间法，这是非常高明的一招。世法跟出世法没有界限、没有差别，差别就是不著相，不著相就是离、就是放下。《金刚经》讲得很具体，不要著我相，不要著人相，不要著众生相，不要著寿者相，告诉我们这四点。你不著，断恶修善是修出世间法。
断恶修善著相的人多！你看很多寺院里面，施主供养，他布施一根柱子，那个柱子上刻上施主的名字，某某人布施的，有没有著相？不一定。怎么说不一定？那名字可不可以刻？也可以刻，也可以不刻。并不是说刻了他就著相，刻了他不著相，那人家还是修的出世间法。不著相，为什么要刻？做影响众，希望别的人来看到能跟进，多做好事，这个意思，这意思好！著相就不好。所以刻上名字也可以不著相。释迦牟尼佛不在了，你看寺院庵堂给释迦牟尼佛塑像，释迦牟尼佛像有多少！他老人家著相没有？没有。那是你们搞的，他看到也会点头，他不著相。所以这个不著的意思很深，不著就叫「梵住」，清净，永远保持著清净。
在事实上讲，事相上没有障碍。清凉讲《华严》，理事无碍，事事无碍。碍在哪里？碍是在你的念头上，事上没有障碍。为什么事上没有障碍？事是假的，不是真的，凡所有相皆是虚妄，事是个幻相，不是真的。现在科学家对这个有相当深度的理解，就是