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证自证分是什么？实在讲，证自证分就是自性里面本来具足的智慧，智慧不是外面来的。这个三分确实跟《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」相应，智慧就是证自证分，德就是见分，相就是物质，相分；相分是物质，见分是精神，见分属於德，德相。相宗跟华严用的名词不一样，实际上讲的是一桩事情。这些，六祖大师开悟的时候说了五句话，这是第三句，「何期自性，本自具足」，是你自性里面统统具足的，不是从外头来的。所以，精神现象跟物质现象也不是真的，但是也不能说是假的。你说是真的，它是因缘所生法，所以没有自体。若说有自体，那是法性，法性不是物质也不是精神，所以叫空。现相，现相有精神现象、物质现象，都是假的，所以相是假的。它起作用，既然有现相，一定起作用，这个作用就是用。如果统统都清楚明了，那个作用就非常殊胜，用叫什么？用中。作用既不偏有又不偏空，所以空有不二，性相一如。空有不二，你用中，中是中道，中国人讲中庸，佛法讲中道。圣贤之用都讲到用中，你不能偏，你偏空，错了；你偏在有，也错了。所以懂得用中。
这是讲性，它的体本来就具足空假中，用唯识的四分来讲非常清楚。证自证分就是觉性，你突然开悟了，为什么开悟？你自性里面的般若智慧忽然现前，障碍去掉了；你把障碍放下它就现前，这个现前就是大彻大悟，明心见性。明心见性，心本来是有障碍，它不明，障碍去掉之后，它明了，它放光了，这就见到性。见到性是什么？见到自性里面的体、相、作用。体，《华严经》上称作法性，相称之为法相，法相里头有精神、有物质，都是自性的现相。用是什么？用就是体、相在自自然然的运作，我们今天讲大自然的运作，大自然的秩序。
我们现在看到太空，你看这许多无量的星球，在太空当中运行好像有一定的轨道，互不干扰，它有一定的规则，它不乱。小到一个身体，实在讲，我们身体的构造跟外面的大宇宙，可以说是异曲同工；严格来讲，它是相同的。这是《华严经》上讲大小不二，大到宇宙，小到什么程度？小到微尘。微尘里面有世界，外面世界没有缩小，微尘没有放大，大小不二。从这个地方真正体现到性德不可思议，本来具足。现在科学逐渐发现了，但是科学跟《华严》上讲的还有一段很长的距离，《华严》讲得究竟，讲得彻底，微尘里头有世界，这个科学没有发现。
由此可知，整个宇宙是什么？整个宇宙就是自性，自性就是整个宇宙，自性是宇宙的本体，自性是真正的自己。你真的明白，真的认识了，才晓得宇宙之间万事万物跟自己一体，不能分割。所以，佛家提倡慈悲与爱心叫「无缘大慈，同体大悲」，整个宇宙跟我同一个体，同一个自性；《华严》上讲法性，同一个法性。你看这关系多密切！冲突怎么发生的？迷失了自性才发生冲突。觉悟自性，哪里会发生冲突？觉悟的境界是什么样子？觉悟的境界是你心地清净，一尘不染；换句话说，你没有一个妄念，你哪来的冲突？中国古圣先贤教导我们「诚」，《中庸》里面讲诚，诚是什么意思？一念不生是谓诚。这个诚在我们大乘教里面就是佛境界，人做到真诚就成佛了，一念不生，不起一个念头。虽不起念头，没有一样不清楚，没有一样不明了，这奇怪了，不是凡夫的境界。为什么？你见到性，诚就见性，所以至诚感通。真正做到至诚，一切众生的自性是一个性，它怎么会不通？怎么会不起感应？诚则灵，灵是觉知，灵明觉知。所以终极的学问就是放下妄想分别执著，这是终极的学问，一切都不是外面，都是自性里头本自具足。所以性本空假中。
於是从性本来是空假中，从体上讲就是性净解脱，性清净。清净里面没有妄想分别执著，这是解的意思；没有六道十法界，也没有一真法界，这是脱。法界是什么？法界勉勉强强叫个一真，你要是执著一真的这个名，执著一真的相，你又错了。所以一真法界，佛用了一个名词用得好，叫不可思议，就在眼前，你不可以去想，你不可以去说。为什么？你一想，妄想分别就起来；你一说，执著起来了，妄想分别执著马上就现前，你就迷了。如何能保持永恒的不思议？这个东西好难！保持永恒不思议，不就不起作用了吗？一样起作用，这个就怪了！没有妄想分别执著也起作用，好难懂！
我们从江本胜博士的水实验得到很大的启示，我们讲水，这杯水放在那里，水肯定没有妄想分别执著，它真起作用，这就是感应道交。外面境界众生有感，善念对它，或者是恶念对它；或者很美的花卉对它，很好听的音乐对它，它都能反应很美的结晶。它起那个作用是什么？用中！它才真的会用中。然后我们就想到，原来像释迦牟尼、诸佛菩萨示现在九法界，他就是用中。他示现，有这个身，我们执著这个身是有，他不执著。所以他这个身是什么？有空不二，可以说它有，可以说它空。佛菩萨应化如是，我们现在身体是不是？也是如此，跟佛不二！但是我们从来不知道这个身体有空假中，从来不晓得。
身体的空在哪里？空是法性，在动物也可以叫佛性，就是觉性，就是四分里面的证自证分，证自证分是觉性，你知道痛痒，你有很明显的感触。这个东西不生不灭，人身体有生灭，灵性不生灭。灵性有了分别执著，佛法里面叫它做阿赖耶，叫神识，我们俗话称它作灵魂；迷得重的叫灵魂，迷得轻的叫神识。迷有轻重不同，灵魂迷得重，出不了三界，出不了六道；灵性迷得轻，所以它住在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面，没有出十法界，这是灵性跟灵魂的差别不一样。不生不灭，那才是真正的自己。这个身体刹那生灭，物质现象刹那生灭，物质跟精神统统是刹那生灭。佛经上讲心行不住，前念跟后念是相似，不是一个。
现在科学实在讲也很值得人尊敬，逐渐他们的发现跟佛经上所讲的相似，可是他们依旧是世间法，为什么？用释迦牟尼佛的标准来讲，因为科学家没有离开妄想分别执著，道理就在此地。离妄想分别执著，才叫出世间法；有妄想分别执著，你发现得再多，再接近相似，都叫做世间法。发现是发现了，你得不到受用，你不能解决断烦恼、了生死出三界，你不能解决这个问题；换句话说，你还是生活在烦恼跟六道轮回的世间。这个不一样！出世间法，他得其受用，他真的超越了，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，他真做到了，得其受用。
所以在性净解脱里面，我们用一句容易懂的话，本来解脱。这就是说明，就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。这个相是什么？六道的相、三界的相、十法界的相，统统是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，三界、六道、十法界全都是有为法，梦幻泡影，性净解脱。性净解脱我们每个人都有，只是自己迷了不知道，这就是禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」。我们学佛，希望将来能够证得的就是这个。
第二种叫「修成」，修成的空假中。我们现在迷了，性本空假中迷得太久，要是没有遇到大乘教，没有遇到释迦牟尼佛的教诲，我们怎么知道有这桩事情？虽然这桩事情就在现前，就在现前，就不知道！现在知道了，知道怎么样？知道要修。修是什么？修是修正，把我们对於遍法界虚空界，这一切现象、这一切道理、这一切因果的真相要搞清楚、搞明白，我们现在全都是误会，全都是茫然无知。所以，修就是破迷开悟，转恶为善、转凡为圣，这叫修。
修成的空假中，你真正了解这现象，明白了，知道如《般若经》上所说，「真空不空，妙有非有」。有把它称作妙有，妙有非有，那就是相有性空，事有理无，所以称为妙有非有。因此，这些有，你可以受用它，你不能执著它。就像我们看电视、看电影一样，你可以欣赏它，你不能控制它，你也不能占有它，你没有办法得到它。你能够了解现前宇宙就跟电影画面一样，你在这里面没有控制的念头，没有占有的念头，没有想获得的念头，你多自在！你想控制它、你想占有它，你多苦！结果怎么样？结果一场空。你占有得再多，到什么时候是一场空？死了之后一场空，什么也�