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，现在你要被人吃，一报还一报，你这一生吃多少，你要变多少身，一个一个去还，统统还完了，你才能离开畜生道再到人道。所以有菩萨在畜生道里教，这个例子佛门里有一本书，叫《物犹如此》，这本书多半都是讲动物修行，很多佛菩萨化身在里头度它们。实在讲它们修行比我们困难，为什么？很愚痴不好教，也是要善根成熟能接受，佛菩萨才应现。
饿鬼道里面有佛菩萨，地狱道里头也有佛菩萨，饿鬼、地狱里面的鬼王、鬼卒，很多都是菩萨化身。看看他们在里面受罪，受果报，到有觉悟的时候，什么有觉悟？有后悔的心、忏悔的心，就能得救。如果受报的人没有忏悔的心，真有这个人，自己做错事情一生不承认，完全没有忏悔心，这就遇不到佛菩萨，没有缘。只要有忏悔心，有感恩的心，这种人常常会遇到佛缘，会遇到佛菩萨应化在他面前，给他说法、给他开导；我们今天讲劝导他、鼓励他、帮助他，他会遇到。人要是没有忏悔、没有感恩的念头就遇不到，佛菩萨不会示现在他面前，为什么？示现在他面前，他造更重的罪业，他毁谤正法，轻视佛菩萨的应化身，那他的罪就加重。从这个地方才真正体会到佛菩萨的慈悲，你善根不现前，不让你造重罪；善根现前，他才来现身，慈悲到极处。
是我们感觉到的，那佛菩萨有没有起心动念？没有，这个记住。佛菩萨永远不会起心动念，他要一起心动念他堕落了，不是应化，不是感应。感应也不起心、不动念，这个道理不能不知道，很难懂就是了，理太深了，事太玄了。最近这些年来，幸亏日本江本胜博士做水实验，给我们带来一个科学的启发，从这个科学实验我们才真正理解一点，感应不可思议，为什么？水是矿物，它没有起心动念，它有应。即使我们以善的意念对它，它都会有反应，这个反应就是感应；善念对它，反应非常美，恶念对它，反应非常丑陋。从这个地方真的要是觉悟了，我们平常处事待人接物，我们以善念对人，人的反应是好的；我们以恶念对人，反应是坏的，就是这个道理，解释得清清楚楚。你是要人家以恶态度对我，还是善态度对我？不在他，在我。你就明白了，你就会做人了！你在这个世间能得到人和，这一生当中跟你相处的人，都尊敬你，都敬爱你，都赞叹你，你做人成功了。
你不晓得这个道理，不懂得这个事实真相，处处是凌驾别人，态度贡高我慢。那你是他的领导，他不能不服你，服你是表面不是心里，所以你还是失败了。我们在世间看到多少富贵人，有钱有势的时候，当他破产了没有一个人去看他。官做得很大，在位的时候一呼百应，下台没有一个人去看他。什么原因？都是自己在好的时候没有用好的心态去对人，就这么个道理。你当权的时候，人家不能不巴结你，要图个方便；失去之后没有巴结你的必要，理都不理你，你才感觉得人情冷淡。这个不能怪人，所有一切与外面境界不相干，还是佛说得好，还是中国老祖宗说得好，「行有不得，反求诸己」。一切与外头不相干，统统是自己起心动念变现的境界。就像水结晶，我善心对它，回应好；我恶念对它，回应不好。不就是这么个道理吗？
所以水结晶这个实验，你如果是多看会开悟，不必听它说话，就看这个现相的变化，你慢慢就体会到了。我们一个人在这一生当中怎么修行？修敬。怎么叫敬？自己要谦虚，自己要包容；如果不能包容人，妄心。因为真心离念，自然就包容了，心包太虚、量周沙界是你自己的真性，是你自己的本性，不在外面。你为什么变得这么小、变得这么可怜，一个人、一个东西都不能容纳，你说你多可怜？心量太小到哪里去？决定是三途。小到极处一定是地狱，一个人都不能包容；心量大，大到完全圆满，这成佛了。可以说十法界，十法界怎么说法？就心量大小不一样，大到极处是佛，小到极处是阿鼻地狱。事实摆在我们面前，有眼没看见，有身没有接触到，你说你悲不悲哀？佛提醒还不相信。现在时间到了，这首偈的意思没说完，我们下一堂课接著再来讨论。
大方广佛华严经 （第一七四六卷） 2007/5/22 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1746
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第七段「俯同世间三昧门」，第十三首偈看起。这一段也是有十七首偈，我们看第十三首：
【众生迷惑禀邪教。住於恶见受众苦。为其方便说妙法。悉令得解真实谛。】
从这一首一直到第十七首，就是这一段的终了，这五首偈是讲「语业大用」，语业就是言教。前面所说的都是身教，所以事同，就是同事摄，这是身教。说得很多，说得非常广泛，确实显示出佛菩萨应化在九法界，应以什么身得度就现什么身。不但现有情身，还现无情身，示现花草树木、山河大地，确实是无处不现身，无时不现身。语业的范围比现身那就要狭窄得太多，语是语言，语言只能够跟同类的人才能沟通；如果不同类的人，我们跟日本人就不能沟通，跟韩国人也不能沟通，其他地区就更不必说了，所以语业范围就狭窄得多。但是语业的作用非常重要，文殊菩萨在楞严会上给我们阎浮提众生拣选圆通，也就是说为阎浮提众生选一个学习的法门，他就选的耳根，说阎浮提众生六根是耳根最利。他看不清楚，他想不通，但是他听会明白，所以说「此方真教体，清净在音闻」，音是音声，闻音声能开悟。
我们看看释迦牟尼佛当年在世，确实是以音声为教体，讲经三百余会，说法四十九年，讲经说法都要靠语业，都是用言语。在中国，前后我们不谈，我们只谈孔夫子，夫子当年在世教学也是用言语。那时候虽然有文字，并不很广泛，所以都是老师讲学生听，学生问老师答，没有教材、没有课本、也没有讲义。你看这个教学多么潇洒，释迦牟尼佛也是这样的。所以，他们的教诲能够流传到后世，都是自己过世之后，学生从跟老师学习那个时候从记忆里面写下来的，流传后世。我们知道从记忆里面流传下来的东西不多，不可能太多，所以孔子的东西不多。但是释迦牟尼佛的东西很多，像这部《大方广佛华严经》就了不起，这么大的部头。这是佛菩萨的示现，我们学习久了才明白这个事实真相。
佛的那些学生一千二百五十五人，包括当时不少的居士、长者，甚至国王大臣护法的，全都是佛菩萨应化来的。其中阿难做一个示现，那个示现就是有最好的记忆力，你跟他讲一遍他就能记住，永远不会忘记。像现在的录音机一样，他能把你跟他讲的重复说出来，说到不增不减，他有这个能力。所以集结经藏，就是佛的东西流传后世，就请阿难尊者再讲一遍，把世尊四十九年所讲的经重复再讲一遍。这不容易，孔子学生里头找不到这种人，在其他宗教学术里头也找不到这种人。阿难可靠吗？我们相信可靠，记载里面很详细，阿难复讲不是一个人听，五百人听。这五百人都是阿罗汉，由他们来做证明，他们听了之后都点头，佛是这么说的，没错，则记录下来。有一个人提出反对意见，说「阿难，这个我没听说过」，那一句就删掉。所以集结是这样的严谨，为什么？取信於后世，让后来的人对佛所讲的经典一丝毫疑惑都没有，这也确实是很不容易做到的。
现在我们得力於科学这些技术，可以现场录音，还可以现场录相。像这套技术，我们要问，释迦牟尼佛跟他那些弟子们能不能做得到？给诸位说，能做到，能做到为什么不做？为什么不发明？如果他老人家那时候发明，这个世界早就毁灭掉了，你们应该相信。佛对於九法界众生善於观机，不但应该现什么身他能现身，应该说什么法他就跟你说，不应该说的不说。《华严经》上有尖端科学，怎么样？点到为止。现在科学技术发达了，一想，佛说到了；如果没有这个先进科学，你读这个也就这么读过去，也觉得这些话很奇妙、很玄妙，猜不透是什么意思。
芥子纳须弥，微尘里面有世界，这是现代尖端科学，佛经里有说到，说很多次，不是一次，我们现在读起来也感到不可思议。微尘，现代科学家用高倍的显微镜来观察，能够看到原子、看到电子、看到粒子、看到夸克，不是容易事情，这都是肉眼不可能做到的；要把这个东西放大到�