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很多同学晓得，我们这些年在世界上团结宗教、团结族群，我用什么？就用这几句话。这个几句话你要晓得从哪儿来的？从《华严经》四摄法来的。四摄法是布施、爱语、利行、同事，你用在家庭，你一家和睦，家和万事兴；你用在团体，这个团体就是僧团，诸佛护念、善神拥护；你用在社会，就是和谐社会；用在这个国家，那就是安定、和谐、富庶；用在世界，就是和谐世界天下太平。我们学了要会用，用的最大的利益，自己身心和谐，身心和谐就说明百病不生。你生病是你身心不和，身心调和哪里会生病？所以僧是和睦的意思，首先自己跟自己要和，这个和睦就是自己的本性跟习性。习性跟本性是不和的，你要如何能调和；尽量的化解习性，提升本性，你要在这上下功夫。那就是说要改毛病，要改习气，毛病、习气属於习性，要改，尽量让自己的起心动念、言语造作跟自性接近。自性我们不要讲得太高，我们把标准拉到最低，确实与性德相应，《弟子规》就是的。所以学习《弟子规》就是转习性为本性，就做这个功课。与感应篇相应、与十善业相应，这都是性德，性德落实到我们现前的生活境界里面，就是这个意思。
佛法的六和敬，文字不多，可是这义理、境界深广无际，真的是从初发心到如来地都不能离开。特别是见和同解，这个用我们现在的话说，建立共识，我们的想法、看法都一致，和谐不就现前了吗？想法、看法怎么能够一致？大乘教里用得最好，那个方法好极了。你能把你自己的想法、看法统统放下，他也放下，我也放下，不就一致了吗？决不是说你的想法、看法错误了，我是正确的，你们要依我的，谁也不服谁。佛说，自性清净心里面没有看法，也没有想法，把想法、看法统统放下，岂不就是放下妄想分别执著吗？放下妄想分别执著，大家的想法、看法完全一致了，你看这个法子妙不妙！
我在初学佛的时候，看到这个经文，我佩服得五体投地，太高明了。佛陀没有说你们的想法、看法错误，我是佛陀，我的看法、想法是正确的，你们都要依我，佛不是这个说法。佛教我们统统放下，你看看放下执著是阿罗汉，放下分别是菩萨，放下妄想就是佛。佛法成就的三个层次，没有别的，全是放下，放下则见和同解。我们初学佛的人做不到，说老实话，执著放不下，这个时候怎么办？可以用放下我们自己的成见，我们自己什么想法、看法，我们把它放下，我们都依圣人的教诲，这个也是好办法。圣人的教诲，弟子规、十善业、沙弥律仪这是圣人的教诲，我们依教奉行。这是教幼儿园的佛法，是起步，你要不从这里起步，你的德行不能建立，也就是说你的烦恼习气不能够化解，你回归不了自性。
圣贤教育，目标都是教你成圣成贤，这是终极的目标。儒家代表中国传统的学术，中国老祖宗教人，叫人学圣人，成圣成贤。圣人是什么样？圣人起心动念、言语造作都与性德相应，也就是说与本善相应。父子有亲是本善，君臣有义是本善，夫妇有别是本善，长幼有序、朋友有信是本善。另外又开出八德，孝悌忠信是本善，礼义廉耻是本善，仁爱和平是本善。我们用这个来做标准，见和同解，你看用得上！六和敬用到儒家也用得上，用儒家的标准。这个什么？我们真的放不下，就采取圣人的。
佛法也是的，佛法教初学，初入佛门，我们的知见用什么来做标准？净土宗「净业三福」就是最高的指导。实在讲净业三福不仅是净宗，大小乘佛法都是以这个为基础，为什么？三福后面佛说过，讲三世诸佛，三世是过去、现在、未来，三世诸佛都以这个为基础。我们才晓得净业三福是必须要遵守的，最高的指导原则。他第一句话「孝养父母，奉事师长」，怎么孝养父母？怎么样奉事师长？我把它落实在《弟子规》，《弟子规》百分之百做到，这两句话就做到了。接著他说「慈心不杀，修十善业」，慈心不杀是因果教育，我把它落实在《太上感应篇》。修十善业这个清楚，这就是《十善业道经》。
你看他第一条教导我们的，我们落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这三个根扎下去了。这三个根扎下去，给诸位说，真的是佛教幼稚园。能够百分之百的做到，做得很圆满，你可以升级，升到佛教小学。小学讲什么？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。「戒是无上菩提本」，这才给你谈戒律。戒律里面有出家、有在家，这是生活规范，日常生活当中指导的原则，来培养你的根，让你的根慢慢茁壮。弟子规、感应篇、十善业那是根，到第二福使你这个根茁壮，像树苗一样慢慢长成大树，第三福是开花结果。有这么一个基础之后，无论你学儒、学佛、学道，选择一部经，一门深入，长时薰修，你没有不成就的。
在中国几千年当中，多少的圣哲，他是怎么学出来的？要多想想，都是父母扎的根，母亲的功德最大，为什么？古时候教儿教女是母亲的事情，母亲不离家庭，不离儿女。父亲出门谋生，担负起家庭的经济生活，经济的来源靠父亲。儿女的教养是母亲的事情，家庭经济是父亲的事情，所以男女有别，别是他任务不一样。所以中国自古以来，佛法也是如此，母亲的恩大於父亲。在大乘戒律里面，出家人，出家人得到的四众供养，母亲可以用，父亲不能用，父亲没有这么大的福报，母亲可以用。你看戒经上它就有差别。十方供养你只有可以供养母亲，拿去供养母亲，其他的人不可以，你的父亲、你的兄弟姊妹都不可以，只有母亲可以。佛在戒律制定得很严格。所以母亲教出来的。
但是你要晓得，母亲教只是最初的一个阶段，顶多教到六、七岁，母亲就放手让老师教，老师接著教，所以学校教育是家庭教育的延续。老师怎么教法？老师要好好的把学生的根保护好，不能让他变质，要好好的严加看管，这管教，不能让他行为越轨，然后教他读书。中国人有所谓「十年寒窗，一举成名」，十年寒窗大概是七岁上学，念个十年，十七、八岁了，十七、八岁真的他有成就。无不是一门深入，长时薰修，他念了十年，参加考试可以考到状元，状元就是考试里头第一名。古时候真的有考取状元的、榜眼的、探花的，这是前三名，没有到成年，成年是二十岁，没有成年，童子就考中了。所以要晓得，是不是老师教成的？老师可以说是护持，老师是保母，成就是他自己成就的，自己的成就决定超过老师。
从前老师多半是秀才，也有举人，举人年岁大了，不做官了，回到家里面来教小朋友，有，少数；秀才是绝对大多数。古时候的秀才、举人、进士是学位的名称，像我们现在的博士、硕士、学士；秀才相当於学士，举人相当於硕士，进士相当於博士，最高的学位，最高的学位第一名叫状元。大概中举人多半都是为国家服务，现在讲都去做官去了，人才是国家培养的，国家任命用人。所以私塾只是培养基础，到考试及格之后，中了秀才之后，都由国家来培养。所以成名我们就晓得，一定是自己有志於学，学而优则仕。有志於学，有志於承传圣贤事业、圣贤的道统，佛法里面讲传法，像玄奘大师讲的「如来家业」。如来家的事业就是教学，弘法利生如来家业，释迦牟尼佛在世讲了四十九年，就是教了四十九年。所以，法要知道，法用现在的话来说，就是道德、学问。
僧也要认识清楚，僧是团体，人没有办法离开社会独立生存。家庭也是个团体，最小的团体，从前是大家庭，大家庭是社会团体，三代同堂最少的，一般都是四代同堂、五代同堂。那一家多少人？少的五、六十口人，多的一、二百口人，子孙儿女多。所以，治家就能治国，治家跟治国没有什么两样，大家庭制度。现在学西方，都变成小家庭，兄弟姊妹统统分居，不在一起。从前这个家永远不分的，没有分家的，分家说明什么？你家庭不和。所以由一个家就变成家族，这个家族的成员每个成员都是这个家族的生命共同体。僧是这个意思，是团体，扩大是社会，再扩大是国家。
和睦里头最重要是平等，平等对待才能和睦相处；如果不平等�