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汤恩比说的话就没错，儒家的根，从根学起，《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》；佛家的根是《十善业道》，你从根本学起，世界有救，有前途。我这些年在联合国做了多次的主题讲演，把释迦、孔子这些圣贤办班教学的方法介绍给大家。能信的少，不信的大多数。这些不信的人来告诉我，法师，你讲的是很好，这是理想，不能落实。所以我们不能不做试验，这在我老家汤池，我们来做办班教学，搞一个文化中心，把《弟子规》这个教学试试看有没有效？没想到，一试真有效果，真的成功。
这说明古圣先贤所教的，汤恩比博士所讲的，不是假的。只要有信心，从根做起才行。根之根，就这三样东西。这三样东西都很简单，文字都不多，《弟子规》只有一千零八十个字，《感应篇》大概一千五、六百字的样子，《十善业道经》稍微长一点，也长得不太多，跟《弥陀经》的分量差不多，《弥陀经》是诸位常常念诵，印在一起薄薄的一小本。那是中国传统文化的根，是儒释道的根，只要从这个地方栽培，有这个基础，无论是学儒、学道、学佛都会有辉煌的成就。
千万不要把这个根看轻了，以为这是教小孩的，你回过头来想一想，你做到没有？就如同唐朝时候的白居易，这诸位都晓得，中国的大文学家，他做杭州太守，就是现在杭州市市长，有一天到西湖去玩，遇到鸟窠禅师。什么叫鸟窠禅师？这个出家人他在树上结了一个小蓬，像鸟窝一样，他住在树上，所以大家都叫他鸟窠禅师。白居易碰到他，就问他：法师，什么是佛法大意？你不必多说，很简单的告诉我，佛法的大意是什么？鸟窠禅师就说了四句话，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。白居易听了是哈哈大笑，这几句话三岁儿童都能说得出，还要你来讲吗？鸟窠禅师回答他的话说，「三岁儿童虽道得」，他说得出，「八十老翁行不得」。白居易脸上一下就沉下来，想想是真的，三岁小孩会说，八十老翁做不到。今天我们好好的反省，儒释道的三个根，你看起来很容易，真的八十老翁都做不到，你怎么可以小看它？所以说是，不是细心冷静去体会，像白居易这样的人听到鸟窠禅师说这四句偈都哈哈大笑。哈哈大笑在《老子》里面讲，下士闻道就会哈哈大笑，不笑就叫道了。在老子这个标准里面，白居易是下士。但是他觉悟得很快，鸟窠禅师一说出来，八十老翁做不到，他马上就惊醒。这一段记载留在佛门里面是一段佳话，公案。
佛法的修学，自始至终，记住放下而已。特别是世尊给我们做的榜样，参学十二年，最后彻底放下，彻悟成佛。惠能大师为我们示现的，没有参学，听到五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他把妄想分别执著一下放下，顿悟，顿证。惠能大师的放下跟释迦牟尼佛的放下境界完全相同，一丝毫差别都没有，放下之后一切法都贯通了。就是我们在前面念的，「於一法一念中，悉解无量诸法门」，世出世间所有的法全通了。所以他不在学，在放下。经上这些开示是最重要的关键，如果我们真的能体会到，真的能够依教修行，这一生的成就非常可观，念佛往生也不是在凡圣同居土，至少是在方便有余土，甚至於可以断言，实报庄严土你很可能有分。这是《华严经》对我们很大的帮助。
这一句话里面说，「一切诸如来，同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。「为唯一佛智」，唯一佛智就是佛三种智里面的「一切种智」。成一切种智，这个人就是佛，成道种智是菩萨，成一切智是阿罗汉。一切智是知法总相，总相是空相，阿罗汉知道万法皆空，所以他把执著放下，为什么？执著是决定错误。《般若经》上所说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，所以你一切的执著完全错误。阿罗汉明白之后，我们能够体会得到，他对於一切法没有控制的念头、没有占有的念头。如果在一切法里头有控制，要听我的，要我所有的，他是凡夫，他是六道凡夫。头一个要把这个念头舍弃掉。
你为什么能够舍弃掉？你知道一切法如梦幻泡影，你知道一切法当体即空，了不可得，你真知道。真正知道这个，这是慧；放下这些执著，那是智，这智慧两个字，你就晓得它不同的地方在哪里。慧能了解事实真相，智就能放下妄想分别执著。这个放下，诸位要知道，不是在事上放下，是在心上放下，事有理空，相有性空。在我们没有见性之前，因果不空；见性之后，像法身菩萨一样，「随众生心，应所知量」。应化在九法界里面还要示现因果不空。做这个示现的目的，没有别的，启发众生真实智慧。一切种智是圆满的智慧，诸位要晓得，一切智、道种智这两个合起来叫一切种智。阿罗汉只知道总相，不知道别相；菩萨是总相、别相都知道，没有达到究竟；到佛才究竟圆满，所以称一切种智。
佛在经上为我们所说到的，「一相寂灭之相」，这要细心去体会。禅宗里面讲，「识得一，万事毕」，一心一智慧，一心是能证，智慧是所证，就现前。一相没有相，有相就不是一相。所以它这个一不是数字，一是形容，为什么？你心一起心动念就二了。一是不起心、不动念，没有分别执著，这个相是寂灭相，这个相是真相，真相是寂灭相。这什么境界？从理上讲，常寂光净土。一相，一相的理是常寂光净土，一相的事是实报庄严土，这个境界高。实报庄严土是一切诸佛如来自己住的刹土。
这个自己住，你不能够执著这些名词、这些言说，执著名词、言说，你完全不能体会。一定要遵守马鸣菩萨的教诲，听经，离言说相；读经，离文字相，离名字相，名词术语，离心缘相。那是什么境界？那就是寂灭相。你才真正懂得如来所说义，开经偈里面讲，「愿解如来真实义」。只要你起心动念你跟佛就隔一层，再有分别就隔两层，再有执著就隔三层，你会把如来的意思统统错会了，那你对於这经教是自己的意思，不是如来的意思，是你自己的意思。
从这个地方你冷静去思惟，你就晓得真难，真不是容易事。可是佛法里头没有难易，难易是二法，六祖说的「二法不是佛法」；没有真假，真假是二法；没有生灭，生灭是二法，二法都不是佛法，佛法是不二法。这个意思说得深，完全是真话。所以，你真正能够体会到寂灭，外面种种的行类、相貌，外面是我们讲十法界依正庄严，现在讲虚空法界森罗万象，一切众生，你没有一样不知道。为什么？是你自己心现识变。惠能大师开悟最后一句说，「何期自性，能生万法」。所以整个宇宙一切万法哪里来的？是你自己心里变现出来的。你自己的心性是能变，外面的万法是所变，能所不二，你怎么会不知道？当然知道，这叫做一切种智。所以一切种智，严格的来说还是对事来讲的，它是智，它不叫慧，它叫智。所以智一定有慧，没有慧解，它哪里有智？
用这个智，观空假中三谛。我们讲一相，见到一相，一相是见到体，就是见性。见到一相，一相是寂灭相，就是禅宗里面讲的见性，明心见性，在天台讲这是「观中道」。如果在另一方面来看，「种种行类现相皆知」，就是对於宇宙万法我们讲无所不知，无所不知就是双照空谛、假谛。这是天台家讲的「一心三观」，这是佛的境界。把层次降低一点，这个境界是法身菩萨的境界，也就是天台大师讲分证即佛的境界。我们真正能把这些事实真相，就是佛经上讲的诸法实相，它的性相、理事、因果能体会得少分，这不是多分，少分，心里没有疑惑，生起清净信心，那你现前的境界确实烦恼轻、智慧长。在我们日常生活当中，无论是顺境、是逆境，你自然懂得如何去相处，会相处得很美满，心地清净，一尘不染，事上会做得很圆满，这叫有智慧的人。这都偏重在智上讲。
在慧上讲，大乘教里面为我们解的什么叫慧？「分别事理，决断疑念之作用」，这叫慧。这个事理就是事之理，能够分别一切事的理。所以又有一个简单的说法，「又通达事理之作用」，这叫慧。智跟慧虽为通名，然二者确实是相对的。可是你要看这上下文，有时候智慧是一个意思，有时候智慧是两个意思。「达於有为之事」，这事相叫智，达是通达。你看前面第八，具智光是智，它的经�