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他的故事你就明白了。没有感化不了的众生，感化不了是自己德行不够，说老实话，自己没有真的依教奉行。我们对於世出世间圣贤的教诲深信不疑，自己没做好，不能感化别人；自己还做得不错，是缘不足，你跟你的家亲眷属接触的时间太少。尤其现代社会常常工作在外面，距离家很远，一年难得回家去有几次聚会，这就很困难。度家人必须跟家人都住在一起，现在是小家庭制度，只有夫妻儿女，父母都是分居，小孩长大也分居，这就非常困难。怎么样克服困难？这在自己。
菩萨生自在，真自在！「菩萨为度脱有情」，不像我们，我们到这个世间来是业报，菩萨到这里度众生是愿力，他不是业报。我们到这个世间来，刚才讲两个业力，一个是牵引到这个世间。另外我们一生的生活，古人讲的「一饮一啄，莫非前定」，你一生的贫贱富贵，一生当中的遭遇，都有业因，绝对没有一桩事情是无缘无故突发的，没有，绝对没有，都有前因后果。你才晓得整个宇宙里面这些变化它有规律，一点都不会乱，冤冤相报没完没了，它也是有一定规律的，这叫满业。满业是什么？是你过去的行为，起心动念、言语造作善不善？善业，如果造的善业多，你这一生很幸福、很圆满；如果过去那一生造的恶业多，你这一生也很苦恼，道理在此地。
菩萨不是的，菩萨这些东西统统都断掉了，菩萨是为帮助苦难众生而来的。所以他「随类受生」，饶益有情，他是来帮助别人的，他不是为自己。所以生在天宫、天堂，他到天上度众生，他不是去享乐的。到地狱去度众生，他不是去受苦的，虽然也示现那个相，他真的他也没有受。为什么要示现相？在地狱里要不现受苦的相，你就度不了地狱众生。他受苦，他看到你不受苦，他对你有瞋恚心，你跟他不是一类的；必须要示现跟他同类，他才能接受。天宫的人善多恶少，所以他们享五欲之乐，菩萨到天宫要不享受五欲之乐，他们也觉得你很怪，你跟他们不一样，他也不接受你。所以，佛菩萨在哪一道，一定跟这一道现同类身，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，随类化身。
而且菩萨永远住在他自己的净土，示现在六道还是住净土。这个道理从前我们在经上看到不懂，确实很难体会。示现在人间，像释迦牟尼佛一样，过去在世间示现八十年，他不跟人一样吗？每天要出去托钵，树下一宿。他的事业就是教化众生，一个人也教，两个人教，几千几万人在一起也教。我们了解，释迦牟尼佛一生的行业，要是用我们现在人来说，他老人家是一个职业的教师，一生从事於教学工作，他的教学用现在的话，叫社会教育，一生搞社会教育。三十岁开悟，一直到他老人家圆寂，他是七十九岁圆寂的，所以教学四十九年，没有一天间断过，以这个为一生的行业。
老实说，他住哪里？现在我们知道，他住常寂光净土，他住实报庄严土，我们不认识，我们没觉察到。好像经典里面有这么个记载，有一天有人向他老人家请教，佛住的净土能不能示现让我们看看？释迦牟尼佛是盘腿打坐，也同意了，他把腿子放下来，脚踩到地上。大家忽然看到大地都是七宝，地跟极乐世界一样琉璃地，透明的。佛把脚再收起来盘腿，没有了，大家看都不见了。佛是真的住实报土，我们凡夫不知道，他清清楚楚，他也看到我们凡夫住秽土。凡夫，我们看他跟我们一样住秽土，其实不一样。
经典里面看到有这么个记载，现在我们看江本博士水实验，体会到一些。从水实验我们晓得，境随心转，一点都不错。所以心地纯善的人，看这个世间人人都善，事事都善；心地很凶恶，不善的人，他看世间没有一个是好人。一点都不错！相随心转，我们自己，身体是随心转，外面环境也随心转。这个心是念头，随著念头转，你念头善、念头清净，没有一样不好；念头不善不净，找不到好地方。克实而论，哪里都一样，没有说哪里比哪里差，哪里比哪里好，没有；在心地上，差别在心地上。
第三个是「业自在」，业是什么？业是造作。这个很不容易，我们这一生干什么都不自在，诸佛菩萨、祖师大德给我们示现的，他们一生自在，这是我们应当要学习的。我们跟他们差别到底在哪里？真正差别的第一个业因，他们起心动念（实在讲他不起心动念，我们就假设说他们起心动念）是为利益众生，我们起心动念是为自己，这是差别的根源。我们要想真的学佛、学菩萨，走他们的路子，就要把这个观念换过来，我们这一生也要跟他们应化在世间一样，不为自己，不再想自己。念念想著这个世间苦难众生，如何帮助他们破迷开悟，如何帮助他们离苦得乐，我们这一生的事业也自在了。这就是早年章嘉大师告诉我的，你能发这个愿，能将这个愿心兑现，真的做到，你的一生佛菩萨照顾你，不要操一点心。我听了之后非常欢喜，佛菩萨会照顾，自己一生不要为自己操一点心，那不就很自在了吗？
所以我接受老师的教诲依教奉行，这五十六年来，诸位看到我的一生，我的确是业自在。虽然这么多年来也有很多波折，这些波折全都是佛菩萨安排的。波折过去之后，我们再细细思惟，报佛恩！佛是在帮助我提升境界，烦恼大幅度的降下去，智慧也是大幅度的提升，福报也大幅度的现前了，你说怎么不好！没有一样不好。所以，我的总结是人人是好人，事事是好事。不是那么严重挫折给你，你那个业障要很长时间才消得掉；一个大的挫折，一下就消掉，就报掉了。只要你能够相信佛菩萨的教诲，不变自己的愿心。所以，我无论在什么样艰难困苦，遇到挫折的时候，我还天天讲经，愈讲愈欢喜。
没有人听的时候，早年我在美国，美国的社会跟中国不一样，年轻人的工作都非常忙碌，一个星期只有两天，星期六、星期天不上班。我们讲经只有利用这两天，星期六、星期天他们会来听经；平时他们不会来的，都是忙著工作。所以一个星期只能讲两次，其他时间怎么办？我自己在房间里面，录音机，那时候没有电视，录音机，我放在我面前，我对录音机一天至少讲一个小时。讲完之后，我自己再听我自己讲，不中断。学习自己要坚持，至少要找出一个时间来学习。天天读经，天天讲经，这个生活很快乐，这个生活别人不会妨碍我的。我总会找到时间，晚上少睡一个钟点，我也讲一个钟点，全靠自己。肯干，真的佛菩萨帮助你，你一定会有成就。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一七六七卷） 2007/6/20 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1767
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们看第十「法自在光」。前面讲到五种自在里面的第三「业自在」，现在我们看第四「觉观自在」，「粗心曰觉，细心曰观」，这是觉观，其实作用是相同，用心粗细不一样，「菩萨或修禅观之行，或起利生之行，虽有思惟，然离诸散乱，随愿度生，平等无碍。」虽有思惟，离诸散乱，这是细心，这是观；随愿度生，平等无碍，都是觉，也都是观，这些在我们日常生活当中确确实实要学。凡夫自己的功夫浅深，是不是得力，自己很不容易觉察，为什么？就是我们在平素养成了习气，这个习气是粗心大意。再严重一点，确实心浮气躁。他知不知道他心浮气躁？知道的不多，不知道的占大多数。所以这样修行，自己认为很用功、很如法，到最后得不到结果。
这就是从前李老师在世常常跟我们说，那个时候所讲的对象都是台中莲社的同修，都是接受他老人家教诲，老实念佛，求生净土，没有一个人不知道。老师说念佛真正能往生的，一万个人当中只有二、三个，这跟唐朝我们净宗二祖善导大师所说的，差距太大了。善导大师告诉我们，念佛求生净土是万修万人去，一个都不漏。为什么从唐到现在大概一千三百年，落差这么样的大？万修万人去，现在变成万修二、三个人去。我们今天看到觉观自在就会有很大的感触。我们今天有没有觉？粗心曰觉，我们的心太粗，粗心大意，觉没有了；现在要细心才觉，清净心才有观。我们为什么变成这个样子？说实在的话，讲到自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，确实古�