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第二叫「智见忍」。智见忍是「观识阴」，这一看我们就晓得，一定是五阴，色受想行识，色是物质，受想行识是精神，他把识摆在第一。「观识阴而了知一切诸法邪正之见，皆自识心生，由之而得知见忍，以了别识与此知见相类也」。我们讲知见。这个知，开头是个智慧的智，此地这个智跟知见这个知是一个意思，所以这叫智见忍。他用智慧的智也很有道理，因为这里头有慧。看识阴，识阴是阿赖耶识。了知一切诸法邪正之见，皆自识心生，都是阿赖耶生的。正知正见是它生的，邪知邪见也是它生的，所以大乘教里头常说「邪正不二」，一体的两面。为什么会有邪正？觉了，邪就变成正，迷了，正就变成邪。实际上没有邪正，只有迷悟。
从这个地方我们就体会到，诸佛菩萨应化到世间，我们凡夫感官里面真的是大慈大悲，救苦救难，教化众生。教化众生教化什么？帮助众生破迷开悟，就这么一桩事情。迷了他的知见就邪，邪知邪见，悟了他就正知正见。邪知邪见所造的业，三途，苦！正知正见造的业，三善道，离苦得乐。佛法教学的兴起，可以说从这里来的。所以统统是阿赖耶识的自证分变现出来的。自证分是本体，自证分是法性，法性一念不觉而有无明，这就变成了三细相。见相就是见分，精神这一分；相分，物质这一分，这是所变的；能变的，自证分。所以佛法讲的是一念不觉，科学家讲什么？讲场、能量的聚集，能量的聚集就生物质，我们佛法讲的是一念不觉。
法性，法性带著一念不觉，就叫它做阿赖耶，见分里面就变现出末那识跟意识，末那识是执著，意识是分别。从这个识心里面，心心所都有一分相分。心心所各有四分，四分就是自证分、证自证分、见分跟相分。这讲得很详细，所以诸位要能够学一点法相唯识，可以说是佛教的心理学，跟现在世界上这些大学的心理学教材一比，它就差远了。你才晓得佛教对於宇宙万物讲得多么细，它的来源起因、变化、效果讲得非常透彻。从这个地方得到知见忍，知见忍起作用就是了别识与此知见相类。这个地方它不是分别，了别。了别是慧，分别是识，不一样。我们经过研究思考才明了，那是分别。不通过思考，六根对著六尘境界，没有妄想分别执著，就清清楚楚、明明白白，这叫了别。这是我们也要把它分别清楚的，为什么会有了别？
我们的了别没有了，都变成分别，为什么？因为你有分别执著。你要能把分别执著舍掉、放下，不再用它了，就是了别。你看我们眼睁开，会看到外面的境界相，色相。你说我不用分别，不用执著，外面境界清不清楚？清楚，那叫了别。第六识的分别，末那识的执著，与这个知见是同一类。带著执著就叫末那，带著分别就叫意识，实际上分别、执著都是虚妄的。我们在前面多次的报告，妄想、分别、执著是什么？是错误的、虚妄的抽象的意念，不是真的。可是你要是迷而不觉，它起作用；觉而不迷，它不起作用。所以觉是佛菩萨，迷是六道凡夫，这个道理不能不懂。
第三个「定忍。观想阴而不起乱思，由之而得定忍。以由颠倒之妄想能入於定也」。定所对的对象是第六意识，第六意识有强烈的分别，想。有定就能够把想控制住，不起乱思。我们凡夫妄念纷飞，自己稍微静一静，我想什么都不想，念佛人我只念阿弥陀佛、阿弥陀佛，可是怎么样？念了几声，妄念还是很多，你就发现妄念多。怎么办？古大德教我们一个方法，妄念起不起不要去管它，随它去，把你的精神意志集中在佛号上，你只注意佛号。妄念可以随时起，不去理它，慢慢这样的训练，你的佛号就愈来愈集中，妄念就愈来愈少，这样才能得定。不要急著我要用什么方法把妄念除掉，除不掉，愈除愈多，这是习气，你一定要知道。
真正想去除妄念的一个方法、一个助缘，那就是我们对於什么事情（人事物）看淡一点，看轻一点，不要去执著，不要去计较。这种转变对於你修定，修一心不乱很有帮助。也就是在人事跟物质环境里面，尽量的放下，真的古人所说的「多一事不如少一事，少一事不如无事」，你心会得定，定能开慧。管事太多，你决定不能得定，你的精神意志不会集中，你做得再多的好事都是修福，与定慧没有缘分。你要晓得，定慧才能解决问题，定慧才能提升自己，福不行。福要修，福是慈悲，帮助一些苦难众生，要修福。修福也有一个好处，它也能帮助定慧，你有定有慧，你在物质资源上不会缺乏，自然会得到供应。你不去求它，不去想它，你不会缺乏；不会很多，但是不会缺乏。这就很好，这是真正的福报。太多？太多生烦恼，这一定要晓得。
你看释迦牟尼佛当年在世，给我们做出的示现，做出的榜样，他把物质生活舍得干干净净。有道场就得要管理，管理是多烦的事情。世尊一生没有道场，山林树下，你说这多自在，人在哪个地方，那个地方就是道场；你看他多圆融，国王、长者居士大德有精舍园林，邀请释迦牟尼佛到那边去讲学、去办班（现在的话讲去办班），佛也不拒绝，有缘就去，这个地方讲完了，另外地方有启请，他又去了。这是告诉我们，佛接受他们供养，接受现在讲使用权，不接受赠与。赠与就是有所有权，不接受这个。所有权是你们的，只有使用权。佛教传到中国，早年建的道场亦复如是，早年道场多半是国家建立的，提供给出家人在里面修行，产权是属於国家的，所以讲十方丛林。
国家护法，尊重你，护持你，道场不是个人的，叫十方道场。可是到后来的管理，就请出家人自己要负责任。所以出家人才用选举的方法，而选举任期都是一年，可以连选连任。选方丈，方丈就相当於校长；选首座，首座相当於教务长；选维那，维那相当於训导长；选监院，监院相当於总务长。你看跟现在学校分工完全相同。这是重要的四个人，这道场领导人，他们选出来之后，他们底下有很多助手，这些执事由他们提名再选举。正月初一早课他们上任，就是他们来接管事。上一届的，腊月三十晚上晚课完了之后总辞。这真正的民主制度，任期一年，为什么？是服务，并没有什么权限，没有什么特别的享受，生活起居跟大家一样。不同的地方就是他有一个寮房，便利他办事，他有一个寮房。清众要住广单，就是通铺，大家在一起。选出来执事的时候，他们都有一个房间，除这个之外没有什么不同。吃饭都是一样的，并没有说他们另外开伙，没有，完全相同。真民主，真的是选出来为大家服务。
真正用功修道的，清众。所以清众大家来护持你，你在这个道场也要尽一年的义务，替别人服务，这合情合理。过去我出家之后，跟方老师还是常常往来，老师就告诉我，中国古时候丛林制度好。他说佛教要复兴，一定要复兴中国丛林制度。他说中国丛林制度是中国佛教的特色。真的，印度没有，释迦牟尼佛没有这种制度。这就是什么？把释迦牟尼佛这种教育正式化，就变成大学，丛林是大学。古时候没有称大学，称丛林，要用现在的话来说就是佛教大学，制度化。所以这个制度非常之好，里面的执事不是皇帝任命的，不是的，是你自己道场里面推选的。每个人都有被选举权，每个人都有选举权。从这个地方真正要推动起来，对於民主社会、民主政治也是一个很好的典范。很可惜佛教到了末期，也就到最近的一、二百年变成子孙庙，执事的承传不是选举，是老和尚指派继承人。这不是佛的意思，佛没有这个意思，也不是祖师大德的意思，祖师大德是推选的，这就变成末法，这是我们不能不知道的。这是定忍。
第四个是「慧忍」。这个定后面一句不难懂，有颠倒的妄想，能入於定。「慧忍观受阴」，这个受是感受，「苦乐之相为无，而得智慧忍。以分别诸法皆悉空寂而智慧生也」。这是我们一般人讲要开智慧。智慧是自性里头本有的，也是被妄想、分别、执著障碍，所以智慧不能现前。佛教给我们「观受阴」，受是前五识，就是眼耳鼻舌身，所以受的是什么？有苦乐忧喜舍。这些相实在讲都了不可得，是虚妄不是真实。你要真正观察苦乐忧喜舍了不可得，前面讲的「如梦幻泡影」。你执著的时候它有，分别执著它有；不分别，不执著，它没有。