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我在这一生，八十岁真的是一生，从前李老师告诉我，也是告诉我们所有的同学，上课的时候常讲，待人接物里头必须要懂得的常识。古谚语讲「七十不留宿，八十不留餐」，就是七十岁以上的人，你不要留他在家里住，为什么？怕死在家里你麻烦大了。八十岁的，你不能请他吃饭，为什么？说不定他一餐饭吃的就死了，你不就给自己找麻烦吗？这就是七十岁以上叫风烛残年，说不定什么时候走。最近我们此地庄老先生过世了，他九十七岁，高寿。听说他没有生病，好像走的前一天还跟人在一起吃饭，有说有笑，很突然的就走了，好在在家里走的。很好的例子，走得好，没有一点痛苦，有福报，你看没有生病，没有住医院，还清清楚楚，很难得。我们也见很多次的面，也算是老朋友了，这个人一生真的是断恶修善，积功累德，长寿。走的时候这是善终，五福里面最后一条，走得好，走得好说明他决定不会堕恶道；念佛的人决定要往生净土，我们的目标就达到了。
万类之中，个个是佛，这句话好，我们要学，对任何人都恭敬，自己在什么样场合当中都谦虚，性德流露。不可以轻慢任何一个人，造作罪业的人都不可以轻慢，地狱众生尚且不轻慢，何况其他？所以这个很重要。执著是最严重的病，为什么？有执著就有六道轮回，没有执著六道轮回就没有了。怎么样除执著？后面有几句话说，「烦恼尘劳，常不能染，即是见性。」染是什么？染心，心里常常有烦恼，尘是比喻染污，劳是劳累，我们一般讲俗务太多，为俗务劳累，可以说烦恼就是尘劳，尘劳就是烦恼。真正到烦恼、尘劳不染污，事情可以照做，一天到晚忙得不亦乐乎，心里面一丝毫痕迹都没有，也就是说心里没有，无住。这是什么境界？祖师说这就是见性的境界。
所以我们要想，我们有没有见性？我们心里有没有尘劳烦恼？事上有、相上有没有关系，心上没有就见性。所以见性很活泼，见性干什么事都会做得非常圆满，一点差错都不会出。从哪里看？你看《华严经》末后，这还没讲到，五十三参，五十三位善知识统统是明心见性。这里面男女老少、各行各业，就跟我们现在社会一样，花花世界，热热闹闹，它什么样行业都有。事有理无，相有性无，就是心里不住，叫无住。生心就是什么工作都做，与一切众生和光同尘，为什么？觉悟众生，他所干的不是别的，提升自己，觉悟众生。
大乘教里面提升自己，提升就是在各个不同境界里面考验自己的功夫，提升自己的境界。要禁得起磨炼，就是在顺境、善缘里面去磨炼不起贪恋，这无住，贪恋不住，逆境、恶缘里面去锻炼不生瞋恚。所以五十三参，菩萨给我们示现叫历事炼心，你不能不经历，你不经历你没有通过考试，境界现前你必定堕落，你才晓得无住生心是明心见性。所以见性不是消极，现在人讲佛法是消极，错误了。初学的时候好像是消极，契入境界的时候太活泼了。可是你没有初学那种拘束你的心守不住，你那个心在六尘境界里头。心里面牵挂的，我们讲牵挂大家好懂，都是七情五欲，都是名闻利养、贪瞋痴慢，都是这些东西。你要把心从这里收回来，那要严格的戒律，所以初学的时候看起来好像是消极，入境界之后就不一样了。入境界之后，佛菩萨普度众生，跟一切众生和光同尘，以种种示现，善巧方便，帮助大众破迷开悟，离苦得乐。
就跟学生上学念书一样，幼儿园、小学生管得严格，中学生还是严加管教，大学就开放了，研究所老师根本就不管你。为什么？你已经有能力自立，有能力辨别是非善恶，用中国古老的话说，你有能力趋吉避凶，不需要人管你了。孩童的时候不知道，不知道那就得要好好看住，尤其是三岁，母亲看得多严，为什么？怕出危险，他完全不知道。凡是有危险的地方，母亲一定赶快把他拉回来，看得很严。佛法修学亦复如是。
下面讲「内外不住，能除执心」，我们怎样把执著放下？内外都不能住。外是什么？境界，在境界里面不起贪瞋痴，对内不起烦恼。外面就是五欲六尘不住，内里面贪瞋痴慢不住，内外都不执著，都不住，不放在心上，执著这个念头就淡薄了。所以我们常常讲，学著放弃对一切人事物的控制，不要控制它，放弃对一切人事物的占有，能除执著这个心，这个东西除掉之后就真正入佛门。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一七八０卷） 2007/7/5 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1780
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」，第八段「明毛光照益三昧门」。我们还是看寂静光，这是禅定的氛围，虽然只有八句偈颂，我们也学了不少。对於佛法里面讲的世间禅、出世间禅、出世间上上禅，最简单的区别，修禅定没有能够真正放下妄想分别执著，这是世间禅；因为执著没有放下就出不了三界，出不了六道轮回，所以是世间。这是佛法里面讲的四禅八定，就是执著没有放下。定功现前的时候，执著是暂时伏住，就是经教里面所讲的五种受，苦乐忧喜舍，这是舍受。在禅定当中，定功现前的时候，身没有苦乐，心没有忧喜，这是舍受。可是定功一失掉，我们讲出定，入定的时候有，一出定，身还是有苦乐，心还是有忧喜，这个禅就叫世间禅。实在讲这个功夫也算不错了，很希有难得。
出世间禅一定是执著放下、分别放下了，这在什么境界？这不是在六道，在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，在四圣法界，也就是释迦牟尼佛的方便有余土。如果能把妄想放下，这叫出世间上上禅。出世间的禅定就是超越六道，出世间上上禅是超越十法界，这大家就很好懂，很容易懂得。由此可知，我们念佛如果真的生西方极乐世界，那是什么禅？出世间上上禅，为什么？他超越十法界，不只是超越六道，超越十法界了。所以，世尊在《大集经》里面讲，念佛是无上深妙禅，一点都不错。
念佛人虽然是暂时伏住烦恼习气，叫带业往生，这一点我们要特别注意，暂时伏住烦恼习气，为什么？在平常，就是日常生活当中要练，就是对人、对事、对物不要太认真，太认真你的烦恼习气它起作用，它伏不住，不要太认真。做的事情不如法，不太过分就行，纵然有一点小的损害，不严重可以，就不要去计较。从这里去练，这叫练自己的禅功。「外不著相，内不动心」，这就是禅，六祖所说的就是《金刚经》上的两句话，「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定。用现在的话来说，外不受外面境界影响，里面烦恼习气不生。烦恼是现行，很不高兴；习气是什么？虽不现行，心里还是不高兴，心里能忍住，外表还是很平和，这是习气还没断。习气要是断掉，内外一如，那就是功夫到家了。有那样的功夫，念佛往生就靠得住。
所以，外面人事物小小一点刺激就不能忍受，这个自己要提高警觉，往生没把握。我们今天求往生是这一生第一桩大事。大的、严重的冲击，这等於说都是考试，在日常生活当中、工作、处事待人接物时时刻刻都在考试，看能不能通过。关关都通过，好。用这种心态来学习，你才真正能体会到这个世间「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」，都来考验我，都来帮助我提升，都来帮助我消业。感恩的心生起来，忏悔的心生起来，修学功夫才得力，道业才有长进。
我们在《地持经》看到九种大禅，这九种大禅就是出世间上上禅，你看它怎么讲法，我们在日常生活当中怎样学习。第一个叫「自性禅，所修之禅，观心实相，於外不求，故名自性」，这个实在就是六祖所讲的「何期自性，本无动摇」，所以这叫自性本定。实在说一切众生的自性就是这样的，这是性定，这个禅有没有修的？没有修，它本来就是。而我们迷失了自性，所以自性禅也没有了；不是没有，它不起作用。祖师说「何期自性，本无动摇」，我们现在动摇得太厉害，这个动摇是念头生念头灭。前念灭后念就生，从早到晚你说有多少个念头，你没办法计算。念头的生灭太快，真的就像煮开的水一样，水泡的起灭，止不住。
可是你要晓得，本来一个念头都没有，那是真心，大乘教里面讲得很多，真心离念，没有