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尊者阿难告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学。凡修习四念处，善系心住者，应如是知前後升降」。时尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。尔时、尊者阿难於舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所说，具白世尊。佛告阿难∶「善哉！善哉！应如是学四念处，善系心住，知前後升降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散乱心不解脱，皆如实知。若比丘於身身观念住，於彼身身观念住已，若身耽睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取於净相，起净信心。忆念净相已，其心则悦；悦已，生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。心定者，圣弟子当作是学∶我於此义，外散之心，摄令休息，不起觉想及已（2）观想，无觉、无观，舍念乐住。乐住已，如实知。受、心、法念（住），亦如是说」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 「前後差别」∶
复次、有诸 刍，於身等境，精勤安住循身等观，以九行相安住其心，令心内聚。当知此心，於奢摩他所治，身心 沈、下劣，不得解脱；不解脱故，依此聚心，生起身中诸 沈性，生起心中诸下劣性。若於念住善安住心，如实了知此所生起随烦恼已，便从内聚还收其心，安置在外净妙境相，谓於佛等功德行缘，持心令住。由缘此故，发生欢喜，广说乃至由妙举门，於所缘境令心得定，从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱；从此已後，如实了知，於随烦 ＇P252＇ 恼心得解脱。为此义故，祈愿於外；得此义已，还复如前摄心内聚，而不为其诸随烦恼之所恼乱。心内聚已，不由祈愿，自然如实了知於外，心得解脱。彼於外缘行相寻思有所制伏，有其加行难可运转，皆得自在解脱、弃舍，安乐而住，已得成办胜奢摩他。如是彼於四种念住善安住心，能正了知前後差别。又应知此补特伽罗，先已修行毗钵舍那；毗钵舍那以为依止，於奢摩他修瑜伽行。
注【100…001】『相应部』（四七）「念处相应」一０经。
注【100…002】「已」，疑「与」（或作「以」）。
一九（1）； 七七八（ 六一六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「当取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辩（2）、不善，不取自心相而取外相，然後退减，自生障阂。譬如厨士愚痴、不辩，不善巧便，调和众味奉养尊主，酸、！9 、酢、淡不适其意，不能善取尊主所嗜，酸、！9 、酢、淡众味之和，不能亲侍尊主左右，伺（3）其所须，听其所欲，善取其心，而自用意，调和众味以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。愚痴比丘亦复如是，不辩、不善，於身身观（念）住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不得胜妙正念、正知，亦复不得四种增上心法现法乐住，本所未得安隐涅盘。是名比丘愚痴、不辩 ＇P253＇ 、不善，不能善摄内心之相，而取外相，自生障阂。若有比丘黠慧、才辩，善巧方便取内心已，然後取於外相，彼於後时终不退减，自生障阂。譬如厨士黠慧、聪辩，善巧方便供养尊主，能调众味──酸、！9 、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和众味以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之。尊主悦已，必得爵禄、爱念、信（4）重。如是黠慧厨士，善取尊主之心。比丘亦复如是，身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念、正知，得四增（上）心法现法乐住，得所未得安隐涅盘，是名比丘黠慧、辩才，善巧方便取内心相，摄持外相，终无退减，自生障阂。受、心，法观（念住），亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「取相」∶
复次、有诸 刍，於诸念住勤修加行，毗钵舍那以为依止，於奢摩他乐修观行。彼即应於内奢摩他所摄自心，取如是相∶谓我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，为奢摩他所治身心 沈、下劣之所恼乱？复我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，不为彼法之所恼乱？若彼 刍，不取如是自心相貌，但自了知此随烦恼染污心已，便於外缘取净妙相；由是为因，虽能暂时除遣现在现前随惑，然於後时若复如前摄心内聚，还为如是随惑所恼，不得静定。如先不取自心相故，由是因缘，为随烦恼数数扰乱；又不能得所欣求义，复为忧愁之所损恼；又经长时不能获得内心寂止，不能获得依奢摩他、毗钵舍那为先，清净增上第一正念、正知。由不获得内心寂止故，不能得四增上心现法乐住；由不获得增上第一正念、正智故，不能得 ＇P254＇ 先所未得无上安隐究竟涅盘。与上相违，应知即是一切白品，乃至获得先所未得无上安隐究竟涅盘。此中典厨譬喻伽师，主即譬於内奢摩他所摄受心，其肴膳味喻执取相，上妙衣食喻於内心奢摩他等。当知黑品喻诸愚夫，所有白品喻诸智者。
注【101…001】『相应部』（四七）「念处相应」八经。
注【101…002】「辩」，原本作「辨」，依宋本改，下例。
注【101…003】「伺」，原本作「司」，依宋本改。
注【101…004】「信」，原本误作「倍」，依宋本改。
二０（1）； 七七九（ 六一七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，於空鸣唤言∶我不自觉，忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难，如何今日为他所困，不得自在！鹰语罗婆∶汝当何处自有境界而得自在？罗婆答言∶我於田耕垄中，自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。鹰於罗婆起 慢言∶放汝令去，还耕垄中，能得脱以不？於是罗婆得脱鹰爪，还到耕垄大块之下，安住止处，然後於块上，欲与鹰斗。鹰则大怒，彼是小鸟，敢与我斗！嗔恚极盛，迅（2）飞直搏。於是罗婆入於块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。时罗婆鸟深伏块下，仰说偈言∶ ＇P255＇ 「鹰鸟用力来，罗婆依自界，乘嗔猛盛力，致祸碎其身。我具足通达，依於自境界，伏怨心随喜，自观欣其力。设汝有凶愚，百千龙象力，不如我智慧，十六分之一，观我智殊胜，摧灭於苍鹰」。
如是比丘！如彼鹰鸟愚痴，自舍所亲父母境界，游於他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是，於自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学。比丘！他处、他境界者，谓五欲境界。眼见可意、爱（3）、念妙色，欲心染著；耳识声；鼻识香；舌识味；身识触可意、（4）爱、念妙触，欲心染著，是名比丘他处他境界。比丘自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受∶ ┅┅，心┅┅，法法观念处。是故比丘！於自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「诸缠」∶
复次、有诸 刍，於诸念住正勤修习而是异生。或有胜妙可爱境界正现在前；或复独处得诸相状，由失念故，不如理想以为依止，率尔发起猛利贪缠。彼於此缠深心厌耻，谓如自身堕於厄难极鄙秽处，发起猛利思远离心，由如是行，便於彼缠心得解脱。既解脱已，心生欢喜，从此已後起猛利厌，猛利厌後得无常想，如见大犁发诸行块，便於圣谛如实现观，以其依止依附涅盘。又即有学观察作意，於胜妙境思惟净相，由未永断贪随眠故，贪缠率尔生起现前，寻 ＇P256＇ 复於彼深见过患，为欲断此缠及随眠，入无相定，如是能断馀未断法。从定起已，如实了知一切已断，领受微妙解脱喜乐。如实观见自己成就大智力故，名为强盛；诸魔罗品，其力羸劣。
注【102…001】『相应部』（四七）「念处相应」六经。
注【102…002】「迅」，原本作「骏」，依宋本改。
注【102…003】「爱」，原本误「受」，依宋本改。
注【102…004】「爱」，原本「受」，依元本改。
二一； 七八０（ 六一八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於四念处多修习，当得四果、四种福利。云何为四？谓须陀