按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
f毫無意義且無用的廢話。
當知稱為「兩舌」等的即是作為這些言語之根源的思。以邪惡之心，通過身行言語播下挑撥離間的種子之思，或向他人諂媚之思即是兩舌之思。其罪之輕重有視受離間者之德行是低劣或高尚。此罪的四個條件是：一、有受離間的人；二、有「讓他們分裂」的目的；三、付諸實行；四、表達交流。但若他人並洠в幸虼藳Q裂，那麼，該罪是不足罪，是「未足道之業」；只有在導致決裂時才是足罪。
「惡口」是指粗野之思，致使實行於身或語，給與他人致命傷般的重擊。以下的故事可以說明這點：據說有位男孩不聽母親的話而去到森林裡。由於無法制止他，其母即裕渌溃骸割娪须b野母水牛追你！」果真即有一隻母水牛因此而出現在森林裡。該男孩即宣說真實語（之後發願道）：「願我母親所說的不會發生；願她心中所想的發生！」而該水牛就有如無法動彈般站著。所以，雖然她的話看似兇惡，但其實並不粗野，因為她的心是柔軟的。雖然有時父母會對自己的兒女說：「希望侔涯銈兦谐稍S多塊！」但其實他們甚至不願看到一片荷葉掉在兒女的身上。教師及宗教導師有時也會對學生們說：「這些無恥魯莽的小伙子與我們有什麼關係？把他們趕出去！」然而他們還是希望學生們能獲得成就。言語能因柔軟之心而不成粗野，故此言語並不一定因為說得柔軟即溫如。譬如想要殺人時說：「讓他舒適地睡覺」，這話即毫不溫和；由於其心粗野，故其語亦粗野。惡口（的惡業輕重）與被辱罵者的德行成相對比。此罪的三個條件是：有受辱罵的人、瞋念及辱罵。
造成身或語作出無意義的表達之不善思名為「綺語」。其罪之輕重有視是否時常如此作為。造成此罪的兩個條件是：一、心傾向於毫無意義的話睿纾喊屠_（Bhàrata）之戰、悉達（S？tà）綁架案等故事；二、敘說這些故事。但若他人並不接受這些故事則不成足罪，即不成「足道之業」，只有在他人接受這些故事時才成足罪。
「貪婪」是貪要，即看到他人的財物時想要擁有它們。其特相是如此的心思：「噢，如果這是我的那該多好！」其罪輕重之分與偷盜罪類似。它有兩個條件：他人的財物及令自己傾向於獲得它。雖然貪欲可能會在看到他人的財物時即生起，但只要他還洠в邢耄骸膏蓿绻@是我的那該多好！」，它還不是完全達到這種惡行的階段。
毀壞他人的幸福與快樂的即是「瞋恨」。其特相是想要傷害他人之惡念。其罪輕重之分與惡口罪類似。它有兩個條件：另一者及想要傷害之念。只是瞋怒還未完全達到這種惡行的階段，只要洠в杏麣闹睿纾骸割娝豢车剿赖簦 �
「邪見」是不依正見的錯見。其特相是顛倒之見，如：「佈施並洠в校ㄗ饔茫！蛊渥镙p重之分與綺語罪類似，或依據其邪見是暫時性或長久性。它的兩個條件是：一、顛倒對事物的正確知見；二、它依其所持的邪見顯現（於心中）。已達到這種惡行階段的邪見是：（認為）一、洠в泄麍螅欢ⅲㄊ虑榈陌l生是）無因的；三、洠в性熳鬟@回事。其他見則不算在內。
對於這十種惡業，我們可以在五個方面確定它們，即：
一、依究竟法；
二、依組；
三、依目標（所緣）；
四、依受；
五、依因或根。
（一）十惡業的首七種惡行只是思（cetanà）；從貪婪開始的三惡行是與思相應之（心所）法。
（二）首七種及邪見八法是行，不是因（根，hetu）；但貪婪與瞋恨既是行亦是因。貪婪是不善的貪因或貪根；瞋恨則是不善的瞋因或瞋根。
（三）殺生的目標是緣生法，因為它的目標是命根。偷盜的目標是有情或枺鳌Ｐ坝麡沸械哪繕耸蔷壣ǎ驗樗怯｜（所緣），有些人則說它是有情。妄語的目標是有情或緣生法；兩舌也是如此。惡口的目標只是有情。綺語的目標是有情，或依所見、聞、感受及想的事物則是緣生法；貪婪也是如此。瞋恨的目標是有情；邪見的目標則是三界裡的緣生法。
（四）殺生與苦受相應。92因為即使國王看到小偷時可能會笑著說：「把他給殺了！」，下決定的思（心所）肯定只與苦受相應。偷盜能與三種受相應。看到他人的財物時，若愉快地偷取即與樂受相應；若驚懼地偷取，則與苦受相應，若在省思其惡果之下偷取也是與苦受相應；若中捨地偷取，則與捨受相應。邪欲樂行（邪淫）與兩種受相應，即：樂受與捨受；但在下決定時則不可能是捨受。妄語能與三種受相應；兩舌亦是如此。惡口只與苦受相應；綺語則能與所有三種受相應。（在此舉例）闡述──在講悉達綁架案、巴拉達之戰等故事時，若聽眾對他喝彩及把自己的頭巾拋上空中等，講故事者即會有樂受。當如此對他喝彩的人過後走向前去對他說：「再從頭講給我們聽。」講故事的人即會對該建議感到不快，心想：「我是否應該講其他不相關的事？」在這情形之下，講故事時即會有苦受；若他中捨地講則會有捨受。貪婪與兩種受相應，即樂受及捨受；邪見亦是如此。瞋恨則只與苦受相應。
（五）殺生有瞋與痴二因。偷盜亦有瞋與痴二因，或貪與痴二因；妄語也同樣是有瞋與痴或貪與痴二因。邪欲樂行有貪與痴二因；兩舌與綺語亦是如此。惡口有瞋與痴二因。貪婪只有痴一因；瞋恨也是如此（只有痴一因）93。邪見有貪與痴二因。
第六章：色之概要
（R？pasa？gahavibhàga）
節一：序文
Ettàvatà vibhattà hi sappabhedappavattikà
Cittacetasikà dhammà r？pa§ dàni pavuccati。
Samuddesà vibhàgà ca samu？？hànà kalàpato
Pavattikkamato cà ti pa¤cadhà tattha sa？gaho。
至此已依類別及生起過程分析了心與諸心所；在此當說色法。色之概要有五個部份：列舉、分別、生起之源、聚、轉起的次第。
節一之助讀說明
《阿毗達摩概要》裡的首五章整體是一部名法的完整概要，其中分析了：八十九或一百二十一心的各個方面、五十二心所及它們的組合、在心路過程裡及結生時生起的心、生存地、業的類別及其果報。
這首五章可算是對心與心所這兩種究竟法的詳細分析。在第六章裡，作者阿耨樓陀尊者將再詳細地分析第三種究竟法──色法（r？pa）。首先，他列舉了所有種類的色法，然後再解釋它們依什麼原則分類、它們的因或生起之因、它們組成的色聚、以及生起的過程。最後，在結束這一章之前，他簡要地解釋第四種究竟法，即：無為界──涅槃。
巴利文r？pa（色）可解釋為源自意為「被破壞、干擾、敲擊、逼迫、破碎」的詞根ruppati。94諸論師認為：「稱為色是因為它遭受熱、冷等色法妨害緣所造成的變易之故。」95佛陀本身在解釋「色法」一詞時說：「諸比丘，為何說是色？因為它被破壞，所以稱之為色。被什麼破壞？被冷、熱、铮I、口渴、蒼蠅、蚊子、風、烈日及爬蟲所破壞。」（《相應部》22：79/iii；86）
列舉色法
（r？pasamuddesa）
節二：簡說：四大元素與所造色
Cattàri mahàbh？tàni； catunna¤ ca mahàbh？tàna§ upàdàya r？pan ti duvidham p'eta§ r？pa§ ekàdasavidhena sa？gaha§ gacchati。
色法有兩種，即：四大元素及由四大元素所造的色法。這兩者包含了十一類（色法）。
節二之助讀說明
色法有兩種：《阿毗達摩論》列舉了二十八種色法，簡要來說則可歸迹麨閮纱箢悾矗核拇笤丶坝伤拇笤厮斓纳āＫ拇笤兀╩ahàbh？ta）是地界、水界、火界與風界。這些是色法不可分離的主要元素；在它們的組合之下造成了小至微粒子，大至山帲У囊磺械奈镔｜。所造色（upàdàya r？pa）是源自或依靠四大元素而有；它們一共有二十四種。四大元素可譬喻為大地，所造色則有如依靠大地而得以生長的樹木。
所有二十八種色法可歸迹妒活悺Ｆ渲衅哳惙Q為完成色（nipphannar？pa），因為它們擁有自性，所以適合作為觀禪的目標。其餘四類色法較為抽象，因此稱為不完成色（anipphannar？pa）。（見表6…1）
節三：詳述：真實色
Katha§？
1。 Pa？hav？dhà