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●
13
嫉
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14
慳
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心所的數目
3
3
3
3
2
8
6
9
10
節十四之助讀說明
這一節指出如何把不同種類的煩惱縮小至十四種不善心所。對於其縮小之後的結果，見表7…1。
混合類別之概要
（missakasa？gaha）
節十五：因（根）
Missakasa？gahe cha het？： lobho； doso； moho； alobho； adoso； amoho。
混合類別裡有六個因（根）：一、貪；二、瞋；三、痴；四、無貪；五、無瞋；六、無痴。
節十五之助讀說明
混合類別之概要因其所列的組別包含了善、不善與無記心所而得其名。關於因，見第三章、節五。
節十六：禪支
Satta jhàna？gàni： vitakko； vicàro； p？ti； ekaggatà； somanassa§； domanassa§； upekkhà。
七禪支：一、尋；二、伺；三、喜；四、一境性；五、悅；六、憂；七、捨。
節十六之助讀說明
在此，「禪那」一語的用法與一般意為安止定的用法不同，而是更廣泛地指「緊密地觀察」（upanijjhàyana）目標。所以即使在此所列出的諸法有時是在禪修安止之外發生，但也被視為禪支。這七個心所被稱為禪支是因為它們使到心能夠緊密地觀察目標。它們當中的「憂」是絕對不善的，且只生起於兩種瞋恚相應之心。其餘六個可以是善、不善或無記，這決定於它們生起於什麼心。
節十七：道分
Dvàdasa magga？gàni： sammàdi？？hi； sammàsa？kappo； sammàvàcà； sammàkammanto； sammà…àj？vo； sammàvàyàmo； sammàsati； sammàsamàdhi； micchàdi？？hi； micchàsa？kappo； micchàvàyàmo； micchàsamàdhi。
十二道分：一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定；九、邪見；十、邪思惟；十一、邪精進；十二、邪定。
節十七之助讀說明
在此「道」一詞用以代表的含意是導向某個目的地，即導向善趣、惡趣或涅槃。在十二道分當中，首八個導向善趣與涅槃，後四者則導向惡趣。
這十二道分可縮小為九個心所。正見是慧心所。正思惟、正精進、正念與正定個別是有因善心與無記心裡的尋、精進、念與一境性心所。正語、正業與正命是三個離心所（virati），在出世間心裡它們一起出現；在世間善心裡則依據情況個別地出現。
在四個邪道分當中，邪見是邪見心所；在諸道分裡它是絕對屬於不善的心所。其他三道分則順序屬於不善心裡的尋、精進與一境性心所。在此並洠в袀�別的邪語、邪業與邪命道分，因為它們只是由煩惱鼓動而造的不善行。在此也洠в行澳畹婪郑驗槟钍墙^對屬於美心所，不可能出現於不善心。
節十八：根
Bàv？sat'indriyàni： cakkhundriya§； sotindriya§； ghànin… driya§； jivhindriya§； kàyindriya§； itthindriya§； purisindriya§； j？vitindriya§； manindriya§； sukhindriya§； dukkhindriya§； somanassindriya§； domanassindriya§； upekkhindriya§； saddhin… driya§； viriyindriya§； satindriya§； samàdhindriya§； pa¤¤indriya§； ana¤¤àta¤¤assàm？tindriya§； a¤¤indriya§； a¤¤àtàvindriya§。
二十二根：一、眼根：二、耳根；三、鼻根；四、舌根；五、身根；六、女根；七、男根；八、命根；九、意根；十、樂根；十一、苦根；十二、悅根；十三、憂根；十四、捨根；十五、信根；十六、精進根；十七、念根；十八、定根；十九、慧根；二十、未知當知根；二十一、最終知根；二十二、具最終知根。
節十八之助讀說明
根是在其範圍之內控制其相應法之法。首五根是五淨色；兩個性根是兩種性根色；命根有兩種，即名命根與命根色。意根是心整體，即所有八十九心。五受根已在前文論及（第三章、節二）。五修行之根（第十五至十九項）會在下文重述；在節廿二則會解釋最後三根。
節十九：力
Nava balàni： saddhàbala§； viriyabala§； satibala§； samàdhibala§； pa¤¤àbala§； hiribala§； ottappabala§； ahirika… bala§； anottappabala§。
九力：一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力；六、慚力；七、愧力；八、無慚力；九、無愧力。
節十九之助讀說明
這九力因為不會受到對立之法動搖，或因為它們增強其相應法而得其名。第一、第三、第五、第六與第七種力可以是善或無記；第八與第九種力是絕對不善；第二與第四種力則可以是善、不善或無記。
節二十：增上（或：支配）
Cattàro adhipat？： chandàdhipati； viriyàdhipati； cittàdhipati； v？ma§sàdhipati。
四增上：一、欲增上；二、精進增上；三、心增上；四、觀增上。
節二十之助讀說明
增上法是支配它所屬的心實行及完成艱難或重要的任務的心所。增上法與根之間的差別是在於它們支配的程度與範圍。增上法全面地支配整個心，而根則只在其範圍之內實行其支配能力。所以在一心裡可以有好幾個根存在，但在同一個剎那則只有一個增上法存在。關於這點，增上法就有如國王，是唯一的統治者，支配他所有的官員；而根則有如官員，在各自的區域裡有支配權，但不能干涉其他人的範圍。
四增上法是欲心所（即「欲行動」，不可把它與屬於貪的貪欲混淆）、精進心所、心及在此稱為「觀」的慧心所。欲、精進與心只能在五十二速行心裡成為增上法，即除去兩個痴根心與阿羅漢生笑心；觀則只能在三十四個三因速行心裡成為增上法。在同一個剎那裡只能有一個增上法存在，而且是在它支配其相應法的時候。觀增上可以是善或無記；其他三種增上法則可以是善、不善或無記。
節廿一：食
Cattàro àhàrà： kaba？？kàro àhàro； phasso dutiyo； mano… sa¤cetanà tatiyà； vi¤¤à？a§ catuttha§。
四食：段食、樱堑诙⒁馑际堑谌⑿氖堑谒摹�
節廿一之助讀說明
「食」（àhàra）這一詞是指作為強大助緣以維持（其他法）之法。根據經教的解釋，段食維持色身；樱S持受；意思維持三界輪迴，因為業即是思，而又是業導致投生；心則維持名色。根據論教法，段食維持身體裡由四種因產生的色法，而其他三食維持一切與它們俱生的名色法。屬於色法的段食是無記法，而其他三名食則可以屬於所有三種道德素伲ㄉ啤⒉簧苹驘o記）。
節廿二：說明
Indriyesu pan'ettha sotàpattimagga¤à？a§ ana¤¤àta¤¤assà… m？tindriyam； arahattaphala¤à？a§ a¤¤àtàvindriya§； majjhe cha ¤à？àni a¤¤indriyàn？ ti pavuccanti。 J？vitindriya¤ ca r？pàr？pa… vasena duvidha§ hoti。
於此，在諸根當中，「未知當知根」是須陀洹道智；「具最終知根」是阿羅漢果智；「最終知根」則是中間六種（出世間）智。命根有兩種：色與名。
Pa¤cavi¤¤à？esu jhàna？gàni； aviriyesu balàni； ahetukesu magga？gàni na labbhanti。 Tathà vicikicchàcitte ekaggatà maggindriyabalabhàva§ na gacchati。 Dvihetuka…tihetuka… javanesv'eva yathàsambhava§ adhipati eko'va labbhati。
在五種根識裡洠в卸U支；在洠в芯M的（心）則洠в辛Γ辉跓o因（心）裡則洠в械婪帧Ｍ瑯拥兀谝桑ㄏ鄳┬难e，一境性（心所）不會到達禪支、根或力的程度。在同一個時候，只能根據情況獲得一個增上法，而且只能是在二因或三因的速行心裡。
節廿二之助讀說明
五種根識只是純粹面對各自的目標。由於它們的作用與依處色還很弱，也由於它們在心路過程裡所佔的是很基本的位置，因此它們不能緊密地觀察目標，所以與它們相應的受及一境性不能到達禪支的程度。另者，尋（vitakka）是禪支的基礎，但在五種根識裡並洠в袑ぃ@並不是因為（有如高層次的禪那般）已超越了它，而是因為它們的作用太簡單得不能包括它在內。
同樣地，心必須擁有精進（心所）才能使到其成份達到力（bala）的程