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未濟用半象
易林謙之鼎云。狗無前足。鼎初二形艮。艮為狗。艮无初爻。故无前足。用半象也。又渙之未濟云。三虎上山。謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐。艮為狐。半艮形矮。故曰小狐。艮為尾。尾短。故似濡於水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。
婦喪其茀解
既濟六二。婦喪其茀。茀。馬融謂為首飾。干寶作馬髴。鄭玄作車蔽。子夏傳虞翻作髴。董遇作髢。凡易如此等字。皆從卦象生。无无因而至者。而既濟正互皆无此象。以半象攷之。則作髪飾者合。二三形巽。巽寡髪。胡喪茀。虞以坎玄雲為象。非也。
高宗伐鬼方
二三形巽。為高。三四形震。震為王為宗為伐。坎為鬼。故曰高宗伐鬼方。
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溃я嗤Ｒ琢謴椭嬖啤ｑ酂F燔。益下震。為襦。上巽。為袴。艮火。故燔燒。是以震為襦也。既濟三四形震。為襦。故曰襦有。四五形巽。巽為敝為絮。袽。敗絮也。言有襦而衣敗絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆陽。故象曰有所疑。
以上既濟數象。與家人之嘻嘻嗃嗃。困之困於石據於蒺藜。解之負且乘。皆由本爻視上下爻取象。皆半象也。
飛鳥遺之音
小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解。由卦象失傳故也。今既得其象。艮震皆為鳥。而震為音。下艮為覆震。震口向下。若遺音於人者。遺者送也。易之用覆。有非目視其象而不能得其意者。此也。
漸鴻小過飛鳥對象說
易林以艮震皆為鴻為鳥。小過下艮上震。故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽。艮為鴻。巽通震。震亦為鴻。故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者。如雷澤歸妹上震對巽。成風澤中孚。故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸。亦上卦震巽對易也。故兩卦皆言鳥。本象與對象不分。觀此益明。
离九三用旁通兼用覆
离對坎。坎中爻艮震。震為鼓為缶為歌。故曰鼓缶而歌。艮為壽。故曰大耋。震為樂。震之反則嗟也。言三至五震覆也。舊解用象多铡�
大畜六四童牛之牿說
或作告。或作梏。或作角。漢儒與漢儒卽聚訟。故至今不決。若以易林釋之。則陸續作角者是也。易林乾之屯云。蒼龍單獨。與石相樱Ｕ燮鋬山恰Ｍ突ダぁ刀；ヴ蕖榻恰９试粌山恰？矠檎垡病４笮笊萧蕖ｔ逓橥＠榕！Ｄ死ど献儎偂t牛之童者已角矣。是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔當位有應。故吉。
大畜何天之衢說
鄭康成詁何為荷。云艮為手。手上。肩也。乾為首。首肩之間。荷物處也。虞翻何妥則以何為當。王弼以為語辭。而宋儒竟從之。今以易林決之。王弼掃象演空理。固铡Ｓ莺我院螢楫敗Ｈ哉‘。鄭讀何為荷。與噬嗑何校滅耳。詩何蓑何笠同。詁確定矣。故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是。而取象則非。從无一人能知之。按易林鼎之萃云。聚跖荷兵。咸之萃云。擁兵荷糧。是焦氏皆以艮為何。又同人之无妄云。負牛上山。需之屯云。恃強負力。皆以艮為負也。又艮彖云艮其背。易卽以艮為背也。為背為負。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮為手。手上肩。乾為首。首肩之間。詁何字。迂曲甚矣。故夫卦象失傳。雖象在目前而不能覩也。又何天之衢者。形容畜極忽通之意。而不能泥其詞。凡易詞如此者。十蓋八九也。如泥其詞。謂衢如何荷。而訓為語辭。則天又何有衢哉。
震為輹之確證
孔疏引子夏傳。以輹為車屐。由是知輹為震象。推之易與左氏皆合。說已詳前矣。茲按釋名云。輹似人屐。在軸上。仍以輹為車屐也。震為車為履。則震之為輹益明矣。
坤魚象郭璞獨知
郭璞洞林筮避亂。遇明夷。曰。桑梓之邦。其為魚乎。明夷震為桑梓。坤為邦為魚也。故曰為魚。又漢上易引郭璞洞林云。筮得豫之小過。曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。是亦以坤為魚也。坤之艮。艮為城舍。故魚入州城寺舍。原注以乙未為魚。坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象。謂原注為非。而以小過巽為魚。巽固為魚。而此則用坤魚也。漢上不知此象也。
震巽為小父母
朱漢上曰。乾坤為大父母。故能生八卦。姤復為小父母。故能生六十四卦。是以震巽為父母。與易林合。然朱漢上知姤復為父母。而不知姤復為父母之故。由於震巽。故於蠱之父母。小過之妣。皆不得其象。
先天象乾南坤北之荀注
胡渭謂唐以前无言先天象乾。曾於首卷證其不然矣。茲按荀爽注陰陽之義配日月云。乾舍於离。配日而居。坤舍於坎。配月而居。是乾南坤北。荀氏已一再言之。注同人亦云。與管荨迍e位同也。
黃梨洲等謂易无先天象。恃說卦未明言為護符。豈知离南坎北。說卦祗明言六卦方位耳。坤兌皆未言也。而何以治漢易者皆以坤為西南。兌為西。是何據耶。梨洲則曰。由卦爻推得。後天卦位可由卦爻推得。先天卦位獨不可由卦爻推得耶。既濟九五言枺鳌Ｕ肟卜轿灰病：植煌坪酢Ｕ嫱跏纤^无理取簦б病�
惠棟於荀此注。謂荀用鬼易。而以乾歸合离。坤歸合坎為解。夫乾坤歸魂為大有比。荀注所言乃同人師。同人師為离坎歸魂。非乾坤歸魂。荀曰舍离舍坎。則乾坤正居离坎之位也。非离坎居乾坤之位也。惠氏非不知其說之顛倒冀昆侖其詞。以愚初學而滅其證。故不得不釋之。
由易林推得雜卦意義
凡卦之相反者。義必反。如巽為寡髪。易林見震則以為多髪多羽翰。艮為鼻。易林遇兌則以為劓。震為足。易林遇巽則以為刖。艮為山。艮覆則山崩。艮為山陽。艮覆則為山陰。由易林推之。易卦爻辭如此者不可勝數。而其義甚耄Аｅ柘髠髦粶喲源罅x。而未明言。因之後儒於對象。偶識之而不能盡。若覆象。則十未察及一二也。拢松w已懀Ъ按恕９视朱蹲钺嶂s卦明申其義。
雜卦曰。乾剛坤柔。离上坎下。小過過也。中孚信也。信則无過。過則不信矣。大過顛也。頤養正也。顛則失養。養則不隕矣。皆言本象對象相反之義也。曰比樂。反之則憂。曰臨與。反之則求。曰屯不失其居。言陽當位也。乃屯反則雜而不當位。曰震起。震反則止。曰損衰始。損反則盛始。曰大畜時。反之則災而不時。曰萃聚。反之則不聚。曰謙輕。輕者不足也。乃謙反則自足而怡矣。曰噬嗑食。食者實也。頤中有物也。乃噬嗑反則空而為色矣。曰兌見。反之則伏。曰隨无故。故者事也。反之則有事。曰剝爛。反之則不爛。曰晉晝。反之則夜而光滅。誅者滅也。曰井通。反之則不通。曰咸速。反之則不速而久。曰渙离。离。去也。反之則不去而止。曰解緩。反之則不舒緩而急難。曰睽外。反之則內。曰大壯則止。反之則不止而退。曰革去故。反之則取新。曰豐多。反之則寡。凡此皆言正象覆象相反之義也。故於否泰明揭其義。曰反其類也。
韓康伯解雜卦曰。或以同根類。或以異相明。以異相明是也。以同相類无有也。後來知德知其言反象。至卦反則義亦反之意。來氏毫未察知。故詁經多铡Ｈ缫钥矠樵小］^虞氏以离為孚勝矣。乃漸三尚可。漸五遂不合。雜卦之言易象。正如此。反如彼。可謂活潑飛舞。示人讀易當作如是觀。作如是解也。又以示文王所以必使此四對象相次。二十八正覆象相次者。卽具有此意。故於序卦之外。离其舊序。俾義愈明。不然。人或疑蒙與需。此與小畜有涉也。自雜卦之義不明。於是易之言反象者。遂不解矣。
十翼解易由溂吧�
愚嘗卽十翼攷之。是否為孔子所作。則不敢知。然為一人之文。无疑也。其釋經由溂吧睢u次而進。文言釋乾坤。六十四卦之本也。至彖傳則釋上下卦往來上下之義。教初學識本象矣。象傳則言及中爻。教人識互象也。繫傳初言剛柔動靜。次言錯綜變化。无義不備。无象不包。然皆昆侖言之。至說卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。乾鑿度所謂八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定也。先天而天弗摺病Ｓ譃橐字谩Ｇ彾人^及其散布用事。四時迭終。五行更廢也。後天而奉天時也。方位不明。易不能通。至對象。較互象又進矣。互象有形可察。對象則伏於虛。无形可據。明言之。俾人知象之顯於此者。尚有耄ъ侗穗s卦明申其義。互象漢魏人皆知。對象則不盡知。覆象則知者益少。果不出拢酥匝伞�
易所演皆公例公理
凡易之所言。皆天地間之公例公理。為萬