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【读解】
樊迟在圣人门下来学种庄稼，种蔬菜真可以说是找错了庙门，烧错了香，被孔子骂了个狗血淋头。
“小人哉，樊须也！”
这里的“小人”其实只是相对于“上”，即在上位的统治者而言，是指他不堪造就，不求上进，倒不是说他品德上有什么问题。就像我们今天有些家长写自己的子女：“你这个没有出息的东西！”恨铁不成钢而已，没有其他的意思。
孔子这一骂不打紧，到20世纪70年代我们批判他时，就把这一条作了他培养“四体不勤，五谷不分”的书呆子的铁证。缺席审判，把他打下了十八层地狱。
其实，孔子的思想原本倒没有那么反动得透顶。不外乎表达出如下两层意思罢了：
第一是社会分工的观念。
除了在这里所说的道理外，在《卫灵公》篇里，孔子还更为明确地提出了“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。”意思是说，作为君子，比如说读书人，你亲自去种地难保不饿肚子，努力学习却可以得到俸禄。所以说，每个人要发挥自己的所长，既然做了读书人，就应该一心向学，走“学而优则仕”的道路，而不该提出去学什么种田种地的事。
第二是重脑力劳动而轻体力劳动。
这是当时社会状况与孔子本身的社会地位所决定的。所谓“劳心者治人，劳力者治于人。”（《孟子·膝文公上》）存在决定意识，孔子本来就是脑力劳动者的一员，或者说是统治阶级中的一员，说出站在脑力劳动者或统治者立场上的话来，没有丝毫可怪的地方。相反，真要让他说出劳动人民的话来，那才是非常可怪的哩。
从这个意义上说，孔子的思想对后世儒者重脑力劳动轻体力劳动，走读书做官的道路的确也是很有影响的，要说有什么罪过也的确有那么一点。不过话说回来，脑力劳动贬值，出现人们所说的“体脑倒挂”现象，就一定很对，很先进吗？恐怕也不见得罢。
学以致用
【原文】
子曰：“诵《诗》三百，授之以政①，不达；使于四方，不能专对②；虽多，亦奚以为？”
【注释】
①授之以政：孔子认为诗可以兴、观、群、怨、事父、事君，所以与政事有关。②专对：独立应对。春秋时代的外交谈判多背诵诗篇来代替语言，所以《诗经》也是外交人才的必读书。
【译文】
孔子说：“熟读《诗经》三百篇，交给他政事，却不能处理得好；叫他出使外国，又不能独立应对；虽然读得多，又有什么用处呢？”
【读解】
春秋时代诗与政治、外交活动密切相关，无论是处理政事还是在外事活动中，往往都会引证“诗曰”，随口吟出，而能够切合适用。这是非常有意思的时代风气，有点像我们在“文化大革命”运动中随口引用毛主席语录一样。它并不是要求政治家都成为诗人，更不是要求诗人来做政治家，而是因为诗里面包含了许多丰富的知识，且有表达情感，打动人。。和审美、教育等多方面的功能，确实可以在政治、外交等场合起到超乎寻常的作用。尤其是经孔子删订的《诗经》三百篇，更是如孔子所说：“可以激发感情，可以观察社会，可以交往朋友，可以怨刺不平。近可以侍奉父母，远可以侍奉君王，还可以知道不少鸟兽草木的名称。”（《阳货》）所以，孔子号召“小子何莫夫学《诗》？”（同上）要求学生都要学习《诗经》。
不过，孔子从来是要求学习为应用而反对读死书的。正如他在《学而》篇里强调的那样：“行有余力，则以学文。”“学”的目的是为了“行”。如果不能“行”，你书读得再多也是没有用的。相反，只要你能够言谈举止得体，行为方式得当，那就如他的学生子夏所说：“虽回来学，吾必谓之学矣。”（《学而》）
说到底，还是求实务本，学以致用。
表率的作用
【原文】
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
【译文】
孔子说：“自身的行为端正，就是不发命令，下面的人也知道该怎么做；自身的行为不端正，即使三令五申也没有人听从。”
【读解】
在《颜渊》篇里，孔子曾经回答过季康子：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”在本篇的另一个地方，孔子又说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是说：如果自身行为端正，从政治国有什么困难呢？如果自身行为不端正，又怎么能够去端正别人呢？所有这些与这里的论述表达的都是同一个道理，就是强调政治领导人的表率作用。
今天我们抓廉政建设，要求领导干部遵守勤政廉洁的五条标准，说起来，与孔子所反复强调的思想也是完全一致的。正人先正己，表率的作用是不可忽视的。
知足常乐
【原文】
子谓卫公子荆①，“善居室②。始有，曰：‘苟合③矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
【注释】
①卫公子荆：卫国的公子，字南楚，是卫献公的儿子。吴国的公子季札曾把他列为卫国的君子之一。②居室：有多种解释，以“居家过日子”较为妥当。③苟合：苟，差不多。合，足。
【译文】
孔子评论卫国的公子荆说：“他善于居家过日子。刚刚有一点财产，便说：‘差不多够了。’稍稍增加一点，便说：‘差不多完备了。’富有以后，便说：‘差不多美满了。”’
【读解】
这显然是一个很容易满足的人用我们今天一般的看法，会认为他很平庸，没有什么高标准的追求。岂不闻：“万元户，贫困户，十万元户才起步，一百万元不算富。”而公子荆刚有一点财产，充其量算个“万元户”吧，就在那里说什么“差不多够了。”稍稍增加一点，肯定是不到“十万元”嘛，就声称“差不多完备了。”这不是很没追求吗？
其实，话倒不能这么说。
《老子》说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。”
知足常足，也就是我们通常说的知足常乐。一个人知道满足，心里面就时常是快乐的，达观的，有利于身心健康。相反，贪得无厌，不知满足，就会时时感到焦虑不安。用叔本华的观点来说，就会使人生在欲望与失望之间痛苦不堪。面对现实，我们看到不少铤而走险而落得声败名裂的人正是因为欲壑难填，贪得无厌而走上犯罪道路的。看到这些人的犯罪事实，很多人都会由衷感叹说：“要是他早一点收手，大概也不会走到这一步罢了！”不知大家注意到没有，这些感叹所流露的，正是“知足”的思想啊！问题是，一旦受贪欲支配，又哪里会知足，哪里会收得住手呢？
所以，“知足”不是没有追求；“知足常乐”更不是平庸的表现。相反，倒是很难得修炼成的德性，尤其是在我们这个物欲诱惑滚滚而来，挡也挡不住的时代。
实行富民政策
【原文】
子适①卫，冉有仆②。
子曰：“庶③矣哉！”冉有曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
【注释】
①适：到，往。②仆：驾车。③庶：众多，这里指人口多。
【译文】
孔子到卫国，冉有给他驾车。
孔子说：“好多的人啊！”冉有问：“人多该怎么办呢了？”孔子说：“让他们富裕起来。”冉有又问：“富裕了又该怎么办呢？”孔子说：“教育他们。”
【读解】
《管子·治国》说：
“凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。”
为什么呢？
这是因为，民富则安乡重家，敬上畏罪，所以比较好治理。民贫则危乡轻家，犯上作乱，所以难于治理。
因此，善于治理国家的人总是首先想方设法地让人民富裕起来。
这就是富民政策。
《管子》表达的思想正是孔子在这里所表达的思想。
其实，奔小康也好，让一部分人先富起来也好，也都是这种思想。
这种思想并不是不要精神文明建设，不讲政治，而是首先抓经济基础建设，在此基础上“教之”，建设精神文明的大厦。所以，这又叫做“先富后教”。
当然，在实际操作中，并没有这样截然分明的先后顺序，而是我中有你，你中有我。一句话，就是要两个文明建设一起抓