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悟道（enlightenment）就是：了解无处可去，无事可做，并且，除了你现在是的那个人之外，你也不必做任何其他人。
你在一条无处可去的旅途上。
所以你们所谓的天堂是乌有之乡（nowhere）。让我们在w与h这两个字之间留一点空间，你就会明白天堂就是此时…此地（now。。。here）。
尼：每个人都那样说！每个人都那样说！逼得我快疯了！如果“天堂就是此时此地”，为什么我看不见它？为什么我感觉不到它？而且，为什么世界是如此的一塌糊涂？
神：我了解你的挫败感。但要试图了解这一切，就和试图要别人了解它几乎一样的令人挫败。
尼：哇！等一等！你难道是说，神也会有挫败感？
神：你以为是谁发明了挫败感的？你能想象什么是你所能经验的而我无法经验的东西吗？
我告诉你这一点：你有的每个经验，我都有。你难道看不出我是透过你来经验我自己吗？否则你以为这一切又是所为何来呢？
若非有你，我无法认识我自己。我创造了你，以便认识我是谁。
但现在我不会在一章里粉碎你们对我的所有幻想——所以我告诉你，在我最崇高的形式里，即你们称为神的形式，我并不会经验挫败感。
尼：呼！那好多了！你刚才吓到了我。
神：但那并非由于我无法经验，而只是由于我没选择去那样做。附带说一句，你也可以做同样的选择。
尼：但是，不论挫败与否，我仍觉得奇怪，怎么可能天堂就在此，而我却没经验到它！
神：你无法经验你所不知道的东西。由于你没体验到你是在天堂里，你便不知道你在天堂。你明白吗？对你而言，这是个恶性循环。你无法——尚未找到方法——经验你所不知道的东西，而你不知道你未曾经验过的东西。
“悟道”叫你做的是，知道某件你没经验过的事，从而经验到它。“知道”打开了经验之门——与你们的想象刚好相反。
事实上，你们知道的远比你们经验过的多。你只不过不知道你知道而已。
举例来说，你知道有一个神存在。但你可能不知道你知道那事。所以你一直等待着那个经验。而你却一直在有那个经验。然而你却是无所知地有那个经验——那就和没有那个经验是一样的。
尼：天哪，我们一直在这儿兜圈子嘛！
神：没错。而与其兜圈子，也许我们不如成为那圈子本身。这不必是个恶性循环的圈子。它可以是个崇高的圈子。
尼：“弃绝”是否是真正的灵性生活的一部分？
神：是的，因为所有的灵终究都会弃绝所有不真实的东西，而在你所过的生活中，除了你与我的关系之外，没有一样是真实的。然而传统意义的“自我否定”的弃绝是不必要的。
一位真正的大师并不“放弃”某样东西。一个真正的大师只不过将之搁置一旁，就如他会将任何他不再有用的东西放在一旁一样。
有些人说，你必须战胜你的欲望。我却说你只不过必须改变它们。第一种方法感觉起来像是一种宗教性的训练，第二种则是一种欢喜的练习。
有些人说，你必须战胜所有世俗的激情才能认识神。然而只要了解并接受它们就够了。你所抵抗的东西会持续存在。你所静观（look at）的东西会消失。
那些如此诚挚地想要战胜所有世俗激情的人，由于往往如此努力，以至于可以说，这反而变成了他们的激情。他们“对神有种激情”；想认识神的激情。但激情就是激情，用一种激情来换另一种，并不能消灭它。
所以，别判断你感到激情的东西。只要注意到它，然后看看它是否于你有用，是否对你想成为谁或什么有用。
记住，你经常不断地在创造你自己的行动里。你在每个片刻决定你是谁及是什么。你大半透过你对谁或什么觉得很热情因而做的选择来决定此点。
往往你们所谓的一个走上了灵修之路的人，看起来好像他正弃绝了所有世俗的激情、所有人类的欲望。但他所做的是：了解它，看清幻象，而离开那于他无益的激情——同时却由于那幻象所曾带给他的：可以完全自由的机会，而一直挚爱那幻象。
激情是将存在转成行动的爱。它是创造之引擎的燃料。它将观念变成了经验。
激情是火，鼓励我们去表现我们真正是谁。永远别否定激情，因为那就是否定了你是谁及你真的想要做谁。弃绝永不否定激情——弃绝只不过否定对结果的执着。激情是爱做事。做事就是被体验到的存在。然而，什么常常被创造为“做事”的一部分呢？期待。
没有期待的过你的生活——没有要求明确结果的需要——那才是自由。那才是如神似的。那就是我所生活的样子。
尼：你不执着于结果？
神：绝对不执着。我的喜悦是在创造，而非结果。弃绝并非否定行动的一个决定。弃绝是否定要有一个特定结果的决定。这大有不同。
尼：可否请你解释“激情是将存在转成行动的爱”这句话的意思？
神：如如（beingness）是存在（existence）的最高状态。它是最纯粹的情绪。它是神的“现在——非现在”，“一切——非一切”，“永远——从不”的面相。
纯粹的如如就是纯粹作神（God–ing）。
然而，我们永远不能满足于只是存在。我们一向渴望体验我们是什么——而那需要神性的完全不同的另一面，那称为活动（doing）。
让我们假设，在你神妙的自己之核心，你是神那被称为“爱”的“一面”（附带说一句，这是你的真相）。
且说，作为爱是一回事——而去做某件有爱心的事则又是另一回事了。灵魂渴望去做有关它是什么的某件事，以便它可以在其自身的经验里认识它自己。所以它会试图透过行动去实现它最高超的理念。
这个对行动的渴望就称为激情。杀死激情，你便杀死了神。激情是神想要说“喂”。
但，你明白吗，神（或在你内之神）一旦做了那有爱心之事，神就已实现了他自己，而不再需要更多的东西了。
而在另一方面，人类则往往有这样的想法，就是觉得他在他的投资上需要有利润。如果我们要爱某个人，很好——但我们最好能得到一些爱的回报。
这不是激情，这是期待。
这是人不快乐的最大缘由。这是分离人和神的东西。
透过某些东方神秘主义者曾称为三昧（samadhi）的经验，弃绝者寻求终止这分离。那即是，与神的合一；融入了神。
因此，弃绝是弃绝结果——但永不、从不弃绝激情。的确，大师直觉地知道，热情即道路。它走到自我实现之路。
纵使以世俗的说法，也可以公平地说，如果你没对任何东西有热情，你根本就没有生命。
尼：你说过：“你抵抗什么，什么就会坚持持续，你静观什么，什么就会消失。”你能解释一下吗？
神：你无从抵抗你没给它真实性的东西。抵抗一件东西这个动作，就是给与它生命的动作。当抵抗一个能量，你就将它放在了那儿。你越抵抗，你就越令它真实——不论你在抵抗什么。
而当你张开眼睛观看什么，它却消失了。那就是说，它不再保有其幻象的形式。
如果你看着一件东西——真正地看它——你会看透它，并且看透它带给你的任何幻象，在你眼中只留下了终极的实相。在终极实相面前，你软弱的幻象没有力量。它无法将你长久把持在它变弱的掌握里。你看见它的真相，而真相令你自由。
尼：但，如果你不想让注视的东西消失呢？
神：你应当永远想要它消失！在你们的世界里，没有东西值得你抓住。然而，如果你真的选择了你人生的幻象，而不要终极实相，你可以简单地重新创造它——正如你一开始创造它一样。以这方式，你可以在你人生里有你选择要有的东西，而消除不再希望经验的东西。
然而，永远不要抵抗任何东西。如果你认为藉由你的抵抗，你会消灭它，你最好再想一次！因为你只不过将它种得更坚固。我难道没告诉过你，所有的思维都是创造性的吗？
尼：纵使是说“我不要某样东西”的思维吗？
神：如果你不要它，为什么要去想它？别再去想它了。然而，如果你必得想它——也就是说，如果你无法不去想它——那么，不要抵抗它。反倒是，直接地看这不管是什么的东西——接受它为你的创造物——然后选择保有或不保有它，随你高兴。
尼：是什么因素让我决定了那个选择？
神：你认为�