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世尊！我時與一言之後，不復與語。」
（13）時，釋提桓因作是念： 「此般遮翼已娛樂如來訖，我今寧可念於
彼人。」時，天帝釋卽念彼人。
（14）時，般遮翼復生念言： 「今天帝釋乃能念我。」卽持琉璃琴詣帝
釋所，帝釋告曰： 「汝以我名幷稱忉利天意，問訊世尊： 『起居輕利，
撸Р綇娨俊弧 埂�
（15）時，般遮翼承帝釋教，卽詣世尊所，頭面禮足，於一面住，白世
尊言： 「釋提桓因及忉利諸天故，遣我來問訊世尊： 『起居輕利，撸Р�
強耶？』 」
（16）世尊報曰： 「使汝帝釋及忉利天壽命延長，快樂無患。所以然者，
諸天、世人及阿須輪諸眾生等，皆貪壽命、安樂、無患。」
（17）爾時，帝釋復自念言： 「我等宜往禮覲世尊。」卽與忉利諸天往
詣佛所，頭面禮足，卻住一面。
（18）時，帝釋白佛言： 「不審我今去世尊遠近可坐？」
（19）佛告帝釋曰： 「汝天眾多，但近我坐。」
（20）時，世尊所止因陀羅窟，自然廣博，無所障礙。爾時，帝釋與忉
利諸天及般遮翼皆禮佛足，於一面坐。
（21）帝釋白佛言： 「一時，佛在舍衛國婆羅門舍，爾時世尊入火焰三
昧，我時以少因緣，乘千輻寶車，詣毗樓勒天王所，於空中過，見一
天女叉手在世尊前立，我尋語彼女言： 『若世尊三昧起者，汝當稱我
名字，問訊世尊：起居輕利，撸Р綇娨俊徊粚彵伺峋篂槲疫_此心
不？世尊！寧能憶此事不？」
（22）佛言： 「憶耳。彼女尋以汝聲致問於我，吾從定起，猶聞汝車聲。」
（23）帝釋白佛言： 「昔者，我以少緣，與忉利諸天集在法堂，彼諸舊
天皆作是言： 『若如來出世，增益諸天眾，減損阿須輪眾。』
今我躬見世尊，躬身自知，躬自作證，如來、至真出現於世，增益諸
天眾，減損阿須輪眾。 147
此有瞿夷釋女，於世尊所淨修梵行，身壞命終，生忉利天宮，卽為我
子。忉利諸天皆稱言： 『瞿夷大天子有大功德，有大威力。』
復有餘三比丘，於世尊所淨修梵行，身壞命終，生於卑下執樂神中，
常日日來為我給使。
瞿夷見已，以偈樱鼖圃唬骸�
『汝為佛弟子，我本在家時，以衣食供養，禮拜致恭恪。
汝等名何人？躬受佛教眨В粶Q眼之所說，汝不觀察之。
我本禮敬汝，從佛聞上法；生三十三天，為帝釋作子。
汝等何不觀？我所有功德；本為女人身，今為帝釋子。
汝等本俱共，同修於梵行；今獨處卑賤，為吾等給使。
本為弊惡行，今故受此報；獨處於卑賤，為吾等給使。
生此處不淨，為他所樱鼖疲宦勔旬敾紖挘颂幙蓞捇肌！�
從今當精勤，勿復為人使。』
『二人勤精進，思惟如來法：捨彼所戀著，觀欲不淨行；
欲俊徽鎸崳N惑於世間。如象離羈靽，超越忉利天；
釋及忉利天，集法講堂上。彼已勇猛力，超越忉利天；
釋歎未曾有，諸天亦見過。此是釋迦子，超越忉利天。』
患厭於欲俊囊恼f此言：
『摩竭國有佛，名曰釋迦文；彼子本失意，其後還得念。
三人中一人，故為執樂神；二人見道諦，超越忉利天。
世尊所說法，弟子不懷疑；俱共同聞法，二人勝彼一。
自見殊勝已，皆生光音天；我觀見彼已，故來至佛所。』 」
（24）帝釋白佛言： 「願開閑暇，一決我疑。」
（25）佛言： 「隨汝所問，吾當為汝一一演說。」
（26a）爾時，帝釋卽白佛言： 「諸天、世人、乾沓和、阿修羅及餘眾生
等，盡與何結相應，乃至怨讎、刀杖相向？」
（26b）佛告帝釋言： 「怨結之生，皆由貪嫉，故使諸天、世人、阿修羅、
餘眾生等，刀杖相加。」
（27a）爾時，帝釋卽白佛言：「實爾！世尊！怨結之生，由貪嫉故，使
諸天、世人、阿修羅、餘眾生等，刀杖相加。我今聞佛所說，疑網悉
除，無復疑也。但不解此貪嫉之生，何由而起？何因何緣？誰為原首？
從誰而有？從誰而無？」
（27b）佛告帝釋： 「貪嫉之生，皆由愛憎；愛憎為因，愛憎為緣，愛憎
為首，從此而有，無此則無。」 148
（28a）爾時，帝釋卽白佛言：「實爾！世尊！貪嫉之生，皆由愛憎；愛
憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，
迷惑悉除，無復疑也。但不解愛憎復何由而生？何因何緣？誰為原
首？從誰而有？從誰而無？」
（28b）佛告帝釋： 「愛憎之生，皆由於欲；因欲緣欲，欲為原首，從此
而有，無此則無。」
（29a）爾時，帝釋白佛言： 「實爾！世尊！愛憎之生，皆由於欲；因欲
緣欲，欲為原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，
無復疑也。但不知此欲復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而
有？從誰而無？」
（29b）佛告帝釋： 「愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而有，無此
即無。」
（30a）爾時，帝釋白佛言： 「實爾！世尊！愛由想生，因想緣想，想為
原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，無復疑也。但不解想復
何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
（30b）佛告帝釋： 「想之所生，由於眨麘颍灰蛘｛緣眨｛為原首，從此
而有，無此則無。
帝釋！若無眨麘騽t無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪
嫉；若無貪嫉，則一切眾生不相傷害。
帝釋！但緣眨麨楸荆蛘｛緣眨｛為原首，從此有想，從想有欲，從
欲有愛憎，從愛憎有貪嫉；以貪嫉故，使羣生等共相傷害。」
（31）帝釋白佛言： 「實爾！世尊！由眨邢耄蛘｛緣眨｛為原首，
從此有想，由眨校瑹o眨麆t無。若本無眨邉t無想，無想則無欲，
無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切羣生不相傷害；但想
由眨蛘｛緣眨｛為原首，從眨邢耄瑥南胗杏瑥挠袗墼鳎�
從愛憎有貪嫉，從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說，迷惑悉
除，無復疑也。」
（32）爾時，帝釋復白佛言： 「一切沙門、婆羅門盡除眨麘蛟跍缂Ｒ�
為不除眨麘蛟跍缂Ｒ俊埂�
（33）佛告帝釋： 「一切沙門、婆羅門不盡除眨麘蛟跍缂Ｒ病Ｋ匀徽撸�
帝釋！世間有種種界，眾生各依己界，堅固守持，不能捨離，謂己為
實，餘者為虛。是故，帝釋！一切沙門、婆羅門不盡除眨麘蚨跍缂！！埂 �
（34）爾時，帝釋白佛言： 「實爾！世尊！世間有種種眾生，各依己界，
堅固守持，不能捨離，謂己為是，餘為虛妄，是故一切沙門、婆羅門 149
不盡除眨麘蚨跍缂！Ｎ衣劮鹧裕苫笙こ瑹o復疑也。」
（35）帝釋復白佛言： 「齊幾眨跍缂Ｒ俊埂�
（36）佛告帝釋： 「眨麘蛴腥阂徽摺⒖冢摺⑾耄摺⑶蟆！�
（37a）彼口所言，自害、害他，亦二俱害；捨此言已，如所言，不自
害、不害他，不二俱害，知時比丘如口所言，專念不亂。
（37b）想亦自害、害他，亦二俱害；捨此想已，如所想，不自害、不
害他，二俱不害，知時比丘如所想，專念不亂。
（37c）帝釋！求亦自害、害他，亦二俱害；捨此求已，如所求，不自
害、不害他，不二俱害，知時比丘如所求，專念不亂。」
（38）爾時，釋提桓因言： 「我聞佛所說，無復狐疑。」
（39）又白佛言： 「齊幾名賢拢龗涡模俊埂�
（40）佛告帝釋： 「捨心有三：一者、喜身，二者、憂身，三者、捨身。
（41a）帝釋！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；捨此喜已，如所喜，
不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，卽名受具足戒。
（41b）帝釋！彼憂身者，自害、害彼，亦二俱害；捨此憂已，如所憂，
不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，卽名受具足戒。
（41c）復次，帝釋！彼捨身者，自害、害他，亦二俱害；捨此身已，
如所捨，不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，是卽名為
受具足戒。」
（42）帝釋白佛言： 「我聞佛所說，無復狐疑。」
（43）又白佛言：「齊幾名賢拢芍T根具足？」
（44a）佛告帝釋： 「眼知色，我說有二：可親、不可親。
（44b）耳聲、鼻香、舌味、身樱⒁夥ǎ艺f有二：可親、不可親。」
（45）爾時，帝釋白佛言： 「世尊！如來略說，未廣分別，我以具解。
眼�