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长阿含经 林崇安-第6章

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其去未久,佛告諸比丘:『今此城內,比丘眾多,宜各分布,撸薪
化,至六年已,還集說戒。』 
(97a)時,諸比丘受佛教已,執持衣悖Y佛而去。」 
(97b)佛時頌曰: 
    「佛悉無亂眾,無欲無戀著;威如金翅鳥,如鶴捨空池。」 
(98)「時,首陀會天於一年後告諸比丘: 『汝等撸幸堰^一年,餘有
五年。汝等當知,訖六年已,還城說戒。』 
如是至於六年,天復告言: 『六年已滿,當還說戒。』 
(99a)時,諸比丘聞天語已,攝持衣悖槃頭城,至鹿野苑毗婆尸
佛所,頭面禮足,卻坐一面。」 
(99b)佛時頌曰: 
    「如象善眨S意所之;大眾如是,隨教而還。」 
(100)「爾時,如來於大眾前上昇虛空,結跏趺坐,講說戒經:忍辱
為第一,佛說涅槃最,不以除鬚髮害他為沙門。 
(101)時,首陀會天去佛不遠,以偈頌曰: 
    『如來大智,微妙獨尊,止觀具足,成最正覺。 
     愍羣生故,在世成道,以四真諦,為聲聞說。 
     苦與苦因,滅苦之諦,賢拢说溃桨搽'處。 
     毗婆尸佛,出現於世,在大眾中,如日光曜。』 
    「說此偈已,忽然不現。」 
(102a)爾時,世尊告諸比丘: 「我自思念;昔一時於羅閱城耆闍崛山,
時生是念:我所生處,無所不遍,唯除首陀會天,設生彼天,則不還
此。 
我時,比丘!復生是念:我欲至無造天上。時,我如壯士屈伸臂頃,
於此間洠ВF於彼天。時,彼諸天見我至彼,頭面作禮,於一面立,
而白我言: 『我等皆是毗婆尸如來弟子,從彼佛化,故來生此』 ,具說
彼佛因緣本末。 
又尸棄佛、毗舍婆佛、拘樓孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛,
皆是我師,我從受化,故來生此,亦說諸佛因緣本末。 
至生阿迦尼吒諸天,亦復如是。」 
(102b)佛時頌曰:   19
    「譬如力士,屈伸臂頃,我以神足,至無造天。 
     第七大仙,降伏二魔,〔無熱天〕見,叉手敬禮。 
     如晝度樹,釋師遠聞,相好具足,到善見天。 
     猶如蓮華,水所不著,世尊無染,至大善見。 
     如日初出,淨無塵翳,明若秋月,詣一究竟。 
     此五居處,眾生行淨,心淨故來,詣無煩惱。 
     淨心而來,為佛弟子,捨離染取,樂於無取。 
     見法決定,毗婆尸子,淨心善來,詣大仙人。 
     尸棄佛子,無垢無為,以淨心來,詣離有尊。 
     毗舍婆子,諸根具足,淨心詣我,如日照空。 
     拘樓孫子,捨離諸欲,淨心詣我,妙光焰盛。 
     拘那含子,無垢無為,淨心詣我,光如月滿。 
     迦葉弟子,諸根具足,淨心詣我,如北天念。 
     不亂大仙,神足第一,以堅固心,為佛弟子。 
     淨心而來,為佛弟子,禮敬如來,具啟人尊。 
     所生成道,名、姓、種族,知見深法,成無上道。 
     比丘靜處,離於塵垢,精勤不懈,斷諸有結。 
     此是諸佛,本末因緣,釋迦如來,之所演說。」 
(103)佛說此大因緣經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行! 
    20
佛說長阿含經卷第二 
第二經   撸薪洝
(1)如是我聞: 
(2)一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱。 
(3)是時,摩竭王阿闍世欲伐跋祇,王自念言:彼雖勇健,人眾豪強,
以我取彼,未足為難。 
(4)時,阿闍世王命婆羅門大臣禹舍,而告之曰: 「汝詣耆闍崛山,至
世尊所,持我名字,禮世尊足,問訊世尊: 『起居輕利,撸Р綇娨俊
又白世尊: 『跋祇國人自恃勇健,民眾豪強,不順伏我,我欲伐之,
不審世尊何所眨щ罚俊蝗粲薪陶',汝善憶念,勿有遺漏,如所聞說。
如來所言,終不虛妄。」 
(5)大臣禹舍受王教已,卽乘寶車詣耆闍崛山,到所止處,下車步進,
至世尊所,問訊畢,一面坐,白世尊曰: 「摩竭王阿闍世稽首佛足,
敬問殷勤: 『起居輕利,撸Р角恳俊弧∮职资雷穑骸喊系o國人自恃勇健,
民眾豪強,不順伏我,我欲伐之,不審世尊何所眨щ罚俊弧 埂
(6)爾時,阿難在世尊後執扇扇佛。佛告阿難: 「汝聞跋祇國人數相集
會,講議正事不?」 
(7)答曰:「聞之。」 
(8)佛告阿難: 「若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵
損。阿難!汝聞跋祇國人君臣和順,上下相敬不?」 
(9)答曰:「聞之。」 
(10)「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。
阿難!汝聞跋祇國人奉法曉忌,不摺Y度不?」 
(11)答曰: 「聞之。」 
(12)「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。
阿難!汝聞跋祇國人孝事父母,敬順師長不?」 
(13)答曰: 「聞之。」 
(14)「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。
阿難!汝聞跋祇國人恭於宗廟,致敬鬼神不?」 
(15)答曰: 「聞之。」 
(16)「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。
阿難!汝聞跋祇國人椋T真正潔淨無穢,至於戲笑,言不及邪不?」  
(17)答曰: 「聞之。」 
(18)「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。  21
阿難!汝聞跋祇國人宗事沙門,敬持戒者,瞻視護養,未嘗懈惓不?」  
(19)答曰: 「聞之。」 
(20) 「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。」  
(21)時,大臣禹舍白佛言: 「彼國人民,若行一法,猶不可圖,況復
具七?國事多故,今請辭還歸。」 
(22)佛言: 「可,宜知是時。」時,禹舍卽從座起,遶佛三匝,揖讓
而退。 
(23)其去未久,佛告阿難: 「汝敕羅閱祇左右諸比丘盡集講堂。」 
(24)對曰: 「唯然。」卽詣羅閱祇城,集諸比丘,盡會講堂,白世尊
曰: 「諸比丘已集,唯拢獣r。」 
(25)爾時,世尊卽從座起,詣法講堂,就座而坐,告諸比丘: 「我當
為汝說七不退法,諦聽!諦聽!善思念之。」 
(26)時,諸比丘白佛言: 「唯然,世尊!願樂欲聞!」 
(27)佛告諸比丘: 「七不退法者: 
一曰數相集會,講論正義,則長幼和順,法不可壞。 
二曰上下和同,敬順無摺瑒t長幼和順,法不可壞。 
三曰奉法曉忌,不摺贫龋瑒t長幼和順,法不可壞。 
四曰若有比丘力能護眾,多諸知識,宜敬事之,則長幼和順,法不可
壞。 
五曰念護心意,孝敬為首,則長幼和順,法不可壞。 
六曰淨修梵行,不隨欲態,則長幼和順,法不可壞。 
七曰先人後己,不貪名利,則長幼和順,法不可壞。」 
(28)佛告比丘: 「復有七法,令法增長,無有損耗: 
一者、樂於少事,不好多為,則法增長,無有損耗。 
二者、樂於靜默,不好多言。 
三者、少於睡眠,無有昏昧。 
四者、不為羣黨,言無益事。 
五者、不以無德而自稱譽。 
六者、不與惡人而為伴黨。 
七者、樂於山林閑靜獨處。 
如是比丘,則法增長,無有損耗。」 
(29)佛告比丘: 「復有七法,令法增長,無有損耗。何謂為七? 
一者、有信,信於如來、至真、正覺……十號具足。 
二者、知慚,恥於己闕。   22
三者、知愧,羞為惡行。 
四者、多聞,其所受持,上中下善,義味深奧,清淨無穢,梵行具足。
五者、精勤苦行,滅惡修善,勤習不捨。 
六者、昔所學習,憶念不忘。 
七者、修習智慧,知生滅法,趣賢拢M諸苦本。 
如是七法,則法增長,無有損耗。」 
(30)佛告比丘: 「復有七法,令法增長,無有損耗。何謂為七? 
一者、敬佛; 
二者、敬法; 
三者、敬僧; 
四者、敬戒; 
五者、敬定; 
六者、敬順父母; 
七者、敬不放逸。 
如是七法,則法增長,無有損耗。」 
(31)佛告比丘:「復有七法,則法增長,無有損耗。何謂為七法? 
一者、觀身不淨; 
二者、觀食不淨; 
三者、不樂世間; 
四者、常念死想; 
五者、起無常想; 
六者、無常苦想; 
七者、苦無我想。 
如是七法,則法增長,無有損耗。」 
(32)佛告比丘: 「復有七法,則法增長,無有損耗。何謂為七? 
一者、修念覺意,閑靜無欲,出要無為。 
二者、修法覺意。 
三者、修精進覺意。 
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