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明白那 个“明心见性”的“体”，就是“法身”，能够了解心性之体，知道了心相，晓得心的 静相与动相，祂就能够起百千万亿“化身”的作用。我常常告诉同学们，你们大家修显 教、学禅、修般若，喜欢谈空，空是心的体，你口头讲空，你还空不了哩！你打起坐来 空得了身体吗？坐在那里（ 还有 ）身体的感觉。“噢，我有气功”、“噢，我放光”， 还是有身体。你没有肉体，谁放光？那个腊烛点都点不燃，一点亮光都没有；那是身体 上的感觉。你说：“我坐到我空了”，不是真的空，是你意识的境界好像“我空了”。 我经常跟同学们说：“你坐到空了？你的空有‘水桶’（ 编按：“虚空”的偕音 ）那么 大？”。你坐到“噢，空了，什么都不相干”，有人跟你一拳，“你怎么打我？”（ 众 笑 ）你就不空了。那不是真空，那是意识境界自己造作的一个境相。真的空，那是证到 “体”！所谓“与天地同根、万物一体”，空是无相的，有相已经非空，有个空相不是 空。我们学显教、学禅，认为“万缘放下”、“空”就是佛法，错了！你还做不到真 空，那是你意识形态一个宁静的境界，自己下意识假想的一个空。
我常常告诉人家： “不要乱修啊！”你认为这样就是空，脑子越来越迟钝；这样搞打坐、学佛，智慧越来 越差了，行为越来越懒了。这样坐起来“空”是很舒服的，世界上一大享受，而且告诉 人家：“我在学佛，不要吵我，我要打坐”，实际上坐在那里是学懒，不是真的空；真 的空是活泼泼的。你看，这个虚空灵活啊，飞机可以在里头来去，原子弹可以来去，它 不沾，这个是空，你做得到吗？你做不到啊。真达到空，你成功了、成佛了；没有做 到，不如修“有”，所以佛教有一句话，教我们一切人修行“宁可执有如须弥山”，抓 “有为法”来修，不怕你执“有”；“不可落空如芥子许”，不要随便修空，那是顽 空。
为什么抓“有”呢？因为“有”能够修心、调心，？ 是什么道理呢？我们的心最难 管；修行人最难管理的是自己的心（ 思想、情绪 ），所以我常常告诉青年同学：“一个 人要征服天下很容易，没有办法征服自己；能征服天下的是英雄，但是英雄不是圣人， 不能成佛，他没有办法征服自己。我不想征服天下、征服别人，能够征服自己，那是圣 人，那就是得道。”征服自己就是把握自己的心念。我们的心念把握不住，怎么办呢？ 你说要“放下”，但谁能放得下？那讲得好听啊，“放下”就是。那我劝你放下，我放 不下，个个都这样，等于人家碰到痛苦的事，“哎呀，你不要伤心嘛”、“哎呀，你不 要这样”，他在哭，你还在笑哩，因为你不伤心嘛。所以劝人家容易，到你身上来就难 了。真放下，就难了，谁能放下？放不下，就抓“有”。你把心收拢回来才容易放下， 在中国文化儒家的道理，就是一个字：“敬”… 恭敬的敬。我们大家学佛修行，做功 夫不得力、修行不上路，因为大家心中没有敬，没有恭敬的心。我们敬，不只敬佛菩 萨，同时敬自己，比如我们看到佛会合掌恭敬，心里不敢乱想了，所以敬佛就是敬自 己。因此我们对父母好、对长辈好，看到（ 他们 ）行个礼也不敢随便，因为我们觉得对 他们行礼，实际上是敬重自己。
所以修“有”法，唸佛也好、准提咒也好，唸一切咒 语，第一要敬 … 随时“心中有佛”。但你不要：“哎呀，我心中装一个佛进来”，你 把祂装在心脏里头，糟了，那非开刀不可；心理头是不可以装东西的。所谓“心中有 佛”，什么是佛？心就是佛，我心随时在恭敬中，那你慢慢不但对佛会敬，对一切人都 很恭敬，不会看不起人家，会尊重任何一个人，也不会觉得“我是一个老师，我道很 高。嘿，你们算什么？”如果这样就不是学佛的人。一个真正有道的人，更谦虚，更会 尊重人家，要注意啊。不要觉得“我有道，我了不起！我学佛，哎呀，这个人不学佛， 罪业深重啊”，你这一句话才是罪业深重，不应该的。他如果真的罪业深重，我们学佛 的人更要慈悲、怜悯、同情他，何况他有没有罪业深重，你还不知道。因为他不听你的 话，你就骂他“罪业深重”，你不是乱七加八糟吗？
所以，学佛要净己念。我们修 “有”法的，这也就是密法，密就是这个秘密，随时要有恭敬的心，敬这个佛菩萨，我 们唸咒语：“南无飒哆喃，三藐三菩驮，俱胝喃，但侄他 ？”，这是恭敬皈依大彻大 悟、大成就的“准提佛母”，到“唵折隶、主隶、准提”才是“准提佛母”的本咒， “娑诃”就是快快地成就。这中间当然最高的秘密我还没有讲，不是我保守，而是不需 要讲，你自己会知道！你修持须以最恭敬的心，所以你要唸“南无”，“南无”是归依 词，提起这两个字心里头就恭敬起来，面前有佛，“心中有佛”，看到妈妈就是佛。
大 家家里的父母都是观音菩萨，父母都不孝顺，要求佛保佑，那有这样便宜的事啊，你不 是神经了，你干什么呢？对家里人都不好，对自己亲戚、朋友都欺骗，还说是唸了咒子 修佛，就会成佛？那我宁可去学“浆糊”，我也不愿意成佛。哪有这个道理呢，对不 对？所以心先要恭敬，修自己的心，敬一切的人。
那么，面前有佛，心中有佛，处处皆 是佛，这个修法的咒语一定得感应的；得感应是你心中所变现出来的。那么，修法的时 候要怎么样呢？“必有事焉”，这是引用孟子的话，这句话很重要。孟子经常讲修养的 道理：“必有事焉”，人修道、养气、做功夫随时随地要有这个念头，好像“欠人家的 债没有还”、“你跟人家约会没有去”那么重要，心里头随时唸佛唸到这个样子，你一 定成功。大家在家里唸佛也好、唸咒子也好，嘴里唸“南无飒哆喃”、“唵嘛呢叭咪 吽 ？ ”，一边骂人家“你要听我，？ 吽，面包拿来，快点！哎呀，那个菜焦了，唵嘛呢 叭咪吽 ？ 唵唵唵 ？ ”心里想“炒的菜焦了”，嘴里唸的是“唵嘛呢叭咪吽”，你自己 哄骗了自己，不对的。心中无佛，你唸得再好也没有用，这叫做有口无心，所以要“必 有事焉”，心中有此事，恭恭敬敬，才叫做修行。
所以，不要随便放空了，这是孔子说 的“小人闲居为不善”，人闲了，乱七八糟觉得很无聊，就想些办法来玩了，心无所寄 讬就很无聊，想办法来做坏事，所以孔子讲“小人闲居为不善”。因此劳者善身心，修 行的道理就是心中“必有事焉”，一天到晚忙得很。有些朋友、有些同学一天到晚讲空 话、空谈，谈空话、做空事的时间特别多，叫他办事，“噢，我很忙！”这就是“小人 闲居为不善”，这个心境能够找出来，把自己检查出来，就可以修行了。
一个修行人， 每天很忙啊！“必有事焉”，随时恭敬，念念在佛，面前有佛，心中有佛，就是孟子的 话：“毋助毋忘”，不要过份，过份抓紧了，“哎呀，现在我心中有事，阿弥陀佛，阿 弥陀佛”你不要说：“我要唸阿弥陀佛”，神经了，太过份了，这是“助”。你心中只 要有正念在，已经有佛了，不要另外加上帮忙，加上帮忙就是妄想、执着，又出毛病， 所以“毋助”，不要帮忙。
“毋忘”是不要把祂丢掉，怎么好好修行唸佛呢？我跟年轻 同学讲：“你有没有谈过恋爱？”没有谈过恋爱，我就不跟你们讲了，有些同学就笑 问：“老师，为什么呢？”我说：“你没有经验，我怎么讲啊？你谈过恋爱，谈过发疯 了，我就跟你讲。”有些同学说：“我有谈过！”我说：“你要唸佛唸到比谈恋爱那个 心还要严重，成了！”谈恋爱的时候，怎么样劝你不要去想他，“是啊，我也知道，就 是忘不了！教我如何不想他？”（ 众笑 ）