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之為是一種「拢龝沟默F象吧（此中，「拢龝�
最為著名的例子當屬佛經中起始的那一句話，亦即
“ evaj maya wrutam ”， 漢譯為「如是我聞」之
句）， 這在我們前文對“ na ca apy akartrka
'stikriya。 ”一句的翻譯檢討裡已然提及了（此
中，奘師順原文語序而譯之為「非無作者可有作用
」）。 事實上， “ pratyeti purvam utpadad
yadi ”此一語序， 在稱友的疏文裡已然改作較為
常見的敚е梅绞蕉鴮ⅰ啊adi ”置於句首，而藏本
實際上也正是順著此一語序來著手翻譯。
（ 裕А�31） 關於“ na yujyate ”一語的意義， 可參見裕А�16
R。H。Robinson 的研究。
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purvakala…vidhanata iti。 ” （ 裕А�32） 基本上是由一個
條件句以及一個表示理由的引句所構成；此中，前件是〃saha
cet ”，後件為“ktva na siddho 'tra”， 而“ purva…
kala…vidhanatah 則是表示理由的引句 。 以下且來分
法上的不可共量性， 而試圖在構句上繼踵此一梵文句式，結
果往往傳神之作乃屬罕見， 而「譯豈純實」的形似之文比比
皆然。 對於古來散文一向發達而且書寫工具亦稱便捷的漢地
來說， 採用四句五言詩的體例來傳譯梵文偈頌，顯然並非明
智而得當之舉。 這此之間，除了宗教上的「拢龝榻Y」之外
， 是否和原初創立此一譯例的譯者並未深入了解梵漢兩地在
文明上的某些差異有關， 事實上，漢地「格義」之起，即是
源於斯土之士對彼方「另類思想」 的差異性認識不足有以致
之； 我們認為以漢語四句五言詩的形式來傳譯梵文四句八音
節的偈頌， 在某一意義上，亦可說是「格義」，析二家如何
譯解原文的這三句話。 首先是關於前件，真諦一如前例而未
於此中表出條件句式而譯之為「言俱」（ 這或許是受制於五
言詩的譯例， 而無法暢其所言吧），奘師「若俱」之譯則清
楚的表示了這個意思。 其次是後件的翻譯，真諦譯為「亦不
然」，而奘師譯作「便壞已」。 嚴格說來，二家之譯都有缺
失。 就中，真諦對於“ ktva ”的概念仍一如前例的置之不
理而未加譯出， 這或許是他基於為漢語讀者考量的結果，然
而， 真正的問睿蛟S是他意識到了語法學上的不可共量性的
存在，故而缺而未譯。 至於其「亦不然」之句的譯法，則顯
非佳構， 因為若合其前後之言以觀之，吾人實難見出原文條
件句式的意味，而且他對“ na siddha ”一詞的翻譯，則失
之過寬而未加簡別其嚴格意義， 此語實指「理論或論證的不
得成立」而言。 實則，「不然」之詞，什公以降頗喜用之，
然而若睽之原文， 漢語譯作「不然」之詞者，實乃譯自諸多
不同分際的語詞， 故而若但以「不然」一詞譯之，則顯然是
混漫了此間應有的義理分際而失之浮泛， 這一點在 R。H。
Robinson 的研究之中，早已為文指出來了。 （ 裕А�33） 奘師
將“ na siddha ”譯為「壞」自是比真諦之譯為佳，然而其
一如真諦而未把“ atra ”（在這種情況下）一詞譯出， 則
仍未善盡譯者「信」之一責。
就前述這一點來說， 也許並不能怪二人譯筆不佳，而只
能說這種缺失基本上是格於以四句的五言 詩體例而來傳譯梵
文偈頌（大體上是由四句八音節或兩句十六音節構成 ）所造
成的； 事實上，對後者而言，由於詩律上的種種範限，原本
便無法暢所欲言，因而「本尚虧圓」之作自屬多有； 然而，
漢譯者似乎有意忽視兩種語文之間在表層 句法上的不可共量
性， 而試圖在構句上繼踵此一梵文句式，結果往往傳神之作
乃屬罕見，而「譯豈純
──────────────
（ 裕А�32）P。Pradhan 的校本把“ iti ”一詞置入偈頌之中，
基本上摺戳恕啊 loka ”的詩律， 故宜正之為“
saha cet ktva na siddho 'tra urva…kala…
vidhanata ∥ iti ｜”。 事實上，“ iti ”一詞
在藏本中未見譯出， 而稱友牒文亦無此語。
（ 裕А�33）參見裕А�16。
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實」的形似之文比比皆然。 對於古來散文一向發達而且書寫
工具亦稱便捷的漢地來說， 採用四句五言詩的體例來傳譯梵
文偈頌，顯然並非明智而得當之舉。 這此之間，除了宗教上
的「拢龝榻Y」之外， 是否和原初創立此一譯例的譯者並未
深入了解梵漢兩地在文明上的某些差異有關，（ 裕А�34） 事實
上， 漢地「格義」之起，即是源於斯土之士對彼方「另類思
想」的差異性認識不足有以致之； 我們認為以漢語四句五言
詩的形式來傳譯梵文四句八音節的偈頌， 在某一意義上，亦
可說是「格義」， 而這種譯例或有可能是出自初抵中土的彼
方譯者之手。 著重「語言」的印度文明與強眨肝淖帧沟闹�
國文化， 這二者之間的差異是否也對兩地的佛教思想有其一
定的意義，這些問睿际菢O其有趣而值得進一步探究的。
以下且來論列二家對理由之句的翻譯。就中，“ purva…
kala ”一詞在前文中已然提到過，而且在該處也評比了二家
之譯的得失。 （ 裕А�35） 事實上，此
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（ 裕А�34） 漢地自春秋戰國以來散文日趨發達，而秦漢以降書
寫工具更是便捷；因此，中土的知識學問大體上是
藉由書寫與閱讀而來，在這一點上是與印度大異其
趣的。對於後者而言，他們的知識學問基本上是靠
著口傳記誦與聽聞而有，佛經中「如是我聞」之句
多少透露出了此一訊息。由於彼土古來書寫工具不
甚發達（因而在佛教的傳統中，傳抄經典，自來便
被視為「功德」），是以偈頌之體一向盛行，蓋此
一形式最便於口傳記誦與聽聞。在古代的印度，他
們不但以偈頌來從事文學創作以及宗教禮讚，而且
也用之以記述歷史乃至撰造哲學作品，因此，若稱
其為「詩之國度」亦不為過。然而，對中土來說，
「詩言志而歌詠言」， 基本上甚少挪為它用，因此
斯土之敘事詩自《詩經·豳風七月》以降，堪稱日
形萎縮而不振，至於日後禪門之偈語，則正是不立
文字而強眨Z言之餘的後話。或許我們可以方便的
使用「語言文明」與「文字文明」來標舉這兩大文
明的各自特色吧。諸如國人古來計量書籍大小，往
往是以冊或卷為單位，而彼土則是以偈頌為單位，
所謂《八千頌般若》（一頌為三十二個音節，故所
謂《八千頌般若》即是指「三十二音節的八千倍的
般若經」而言，事實上該經乃是散文而非偈頌之體
；據曾西行梵土的義淨所言，他曾親聆一老比丘背
誦十萬頌的般若經，其驚人