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要理解，你无处可去，无事可做，除了你现在所是的样子，你不必成为谁，这就是启示。
你正在一个通往乌有之境的旅程上。
你所就的天堂就是乌有之境（nowhere）。让我们在nowhere这个单词的w和h之间加一些空，你将看到天堂就是现在在这里（now…here）。
每个人都这么说！每个人都这么说！这把我弄疯了！如果“天堂是现在在这里”，我怎么看不见？我怎么感受不到？为什么这个世界这样一团糟？
我理解你的困惑。想理解这一点，与让其他人理解它，几乎一样令人困惑。
哇！请等一下。你想说上帝也困惑吗？
你觉得是谁发明了困惑？在你的想象中，你没有看到我在通过你体验我的自我吗？你觉得所有这一切还为了什么？
如果不是因为你，我不能了解我自己。我创造了你，这样我可以知道我是谁。
现在，我不想在一章的文字中粉碎你对我所有的幻想——所以，我将告诉你，在你称为上帝的我这种最高级的形式中，我不体验困惑。
唔！这样好一些。刚才你把我吓坏了。
但这不是因为我不能。这只是因为我不选择这样做。顺便说一声，你也可以做同样的选择。
好，不管困惑不困惑，我仍然怀疑，天堂怎么能就在这里，而我体验不到它。
你无法体验你不了解的东西。你不了解你现在就在天堂中，因为你没有体验到它。你瞧，对你来说，这是个恶性循环。你无法（你还没有发现一个办法）体验你不了解的东西，你无法了解你没有体验的东西。
启示要你做的事情就是，让你了解你没有体验过某些事情，并去体验它。知识开启了通向体验的大门——而你想象这是另一条路。
事实上，你所了解的比你体验的要多得多。你只是不了解你已经了解。
比如，你知道有上帝。但你可能不知道你知道这一点。所以，你一直在等待这种体验。同时，你一直在拥有它。你拥有它，但你并不了解——好像根本就未拥有。
老兄，我们好像在这里转起圈来了。
是的，我们是在兜圈子。为了不兜圈子，或许我们应该成为圈子。这不一定是恶性循环，它是卓绝的循环。
自我克制是不是真正的精神生活的一部分？
是的，因为所有精灵最终将弃绝那些不是真的，你的生活中没有什么是真的，除了你与我的关系。但作为在传统意义上的自我否定，自我克制是不需要的。
真正的先知并不放弃什么。真正的先知只是把它放在一边，就像他把没有用处的任何东西放在一边一样。
有些人说，你必须克服你的渴望。我说，你必须简单地改变它们。第一次实践像严格的纪律，第二次就成了快乐的练习。
有些人说，为了了解上帝，你必须克服所有尘世的激情。其实，理解它、接受它，这就足够了。你抗拒的东西将持续存在；你看的东西将消失。
有些人非常真诚地要克服所有尘世的激情，他们经常特别艰巨地努力，可以说这成了他们的激情。他们拥有对上帝的激情；了解上帝的激情。但激情就激情，用一种激情换另一种激情，并没有消除。
所以，不要去评判你感受到激情的东西。简单地注意它，然后根据你想成为谁、成为什么，看一看它是否对你有用。
记住，你一直在创造自己。每时每刻你都在决定你是谁、是什么。你是通过选择你对谁、对什么有激情来作出决定。
在你所说的精神道路上，经常有人看起来好像弃绝了一切尘世激情、一切凡人的渴望。他所做的是理解它，看到幻觉，把对他无用的激情放在了一边——同时爱那些带给他的幻觉：完全自由的机会。
激情是把存在变成行为的爱。它为创造的引擎提供燃料。它把概念变成了体验。
激情是一种火焰，它驱使我们表达我们真正是谁。永远不要否认激情，因为这就是否认你是谁、你真正想成为谁。
自我克制者无法否认激情——他否认的只是导致某些结果。激情是对行动的爱。行动就是存在，就是体验的存在。行动经常产生的是什么？是期望。
不带期望地度过你的生活——不需要某些特定的结果——这就是自由。这就是上帝化，我就是这样生活的。
你不关心结果？
绝对不关心。我的快乐存在于创造的过程之中，而不在结果之中。克制不是决定要否定行动，而是否定对某种特定结果的需要。这有巨大的差别。
你能不能解释一下，你说的“激情是将存在变成行动的爱”是什么意思？
存在是现存的最高状态。它是纯粹的本质。它就是上帝的“现在——非现在”“所有——非所有”“永远——从未”。
纯粹的存在就是纯粹的上帝化。
但对我们来说，只有存在永远是不够的。我们总是渴望体验我们是什么，这需要神性的全部另一面——行动。
我们可以说，在你那奇妙的自我的核心，你就是神性的这一面，称作爱。（顺便说一句，这就是你的真理。）
存在爱是一回事，以爱心做些事情则是另一回事。灵魂渴望按照它是什么做些事情，这样它可以通过自身的体验了解自己。所以，它将通过行动实现自己的最高想法。
这种做的要求就叫做激情。扼杀了激情，就等于扼杀了上帝，激情就是想打招呼的上帝。
但你知道，一旦上帝（或者你身上的上帝）以爱心做了事情，上帝就实现了自我，不再需要做更多的事情。
另一方面，人们经常觉得自己的投入需要有回报。如果我们要爱某个人，好，但我们最好得到一些爱。诸如此类。
这不是激情。这是期望。
这是人之所以不幸福的最大根源。正是它使人与上帝分开了。
克己者寻求通过体验东方一些神秘主义者所说的samadhi来结束这种分裂。也就是与上帝合一。与神性相溶，并溶入神性。
所以，克己者否认的是结果，而从不、永不否认激情。事实上，先知从直觉上知道，激情是通往上帝之路。是自我实现之路。
既使用尘世的语言，可以很公正地说，如果你对任何事情都没有了激情，你也就没有了生命。
你说“你抗拒什么，什么会一直存在；你看什么，什么会消失”。你能解释一下吗？
你无法抗拒你认为不存在的事物。抗拒一件事物本身就是赋予了它生命。当你抗拒一种能量的时候，你已经把它放在那里了。无论你抗拒的是什么，你越抗拒，你就越使它成为现实。
你睁开眼睛看什么，什么就会消失。也就是说，它就不再保持幻想中的形态。
如果你看一件事物——真正看一件事物，你会看穿它，通过它给你的任何幻觉，你的视野中除了它最终的真实之外将一无所有。在最终的现实面前，你那微不足道的幻想没有任何力量。它无法用它那日渐微弱的支配力长期支配你。你看到了它的真，这一真理给了你自由。
但如果你不想让你看的东西消失，那会怎么样呢？
你应该一直想让它消失！在你的现实之中，你无所依傍。但如果你真的选择生活的幻想，不选择最终的现实，你可以简单地再创造它——就像你创造它开始一样。这样你可以在你的生活中拥有你所选择的，从你的生活中消除你不想体验的。
但永远不要抗拒任何事情。如果你认为，通过你的抗拒，你能消除它，再想想吧。你实际上把它栽得更牢了。所有思想都是创造性的，我不是告诉过你吗？
我不想要某种东西，即使这种想法也是这样吗？
如果你不想要它，为什么想它呢？不要再想它第二次。但如果你必须想它，也就是说你无法不想它，那就不要抗拒。不管它是什么，直接面对它——接受这一现实，把它作为你的创造物，然后按照你的愿望，选择是保持还是不保持它。
是什么决定选择呢？
决定选择的是你认为你是谁、是什么，以及你想成为谁、成为什么。
它决定了你所有选择，决定了你生命中已作出和将作出的每一个选择。
那么，自我克制者的生活是一条不正确的路？
这不是真理。“自我克制者”这个词带有这种错误含义。事实上，你无法拒绝任何事物，因