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死的时候发生的是什么事情？
看你选择什么？
你是说我们选择什么就发生什么？
你以为你死了就不再创造？
我不知道；所以才问你。
好像很合理。（不过，你是知道的，只是你忘掉了；而这也很棒。一切都照计划进行。）
你死以后，并不会停止创造。这对你而言，是否就够了？
没错。
好得很。
至于何以你死后还不停止创造，则是因为你从来就不会死。你无法死。你是生命本身。而生命不可能不是生命。因此你不可能死。
所以，在你死的时刻所发生的事，就是……你继续活下去。
这就是为什么有那么多人“死了”，却不相信自己“死了”——因为他们没有经历到死，他们反而觉得非常活跃（那是因为真正就是如此）。所以，他们有点糊涂了。
本我可能会看到身体躺在那里，皱成一团，一动不动，然而本我却可以到处行动。它往往是在屋子里到处飞——然后是同时存在所有的空间。当它想要某个观点时，它就突然发觉正在经历体验那个观点。
如果灵魂（这是我们现在给与本我的名称）觉得奇怪：我的身体为什么不动呢？“它就会立即发现自己浮在身体上方，好奇的看着身体的寂静。
有人走进屋子，灵魂想：“那是谁？”立刻它就会在那人的面前或身边了。
这样，灵魂不久就知道了它可以去任何地方——而且是以意念的速度。
灵魂于是感受到不可置信的自由与轻松，随着意念可到处乱跑的这回事，灵魂是要有一会儿才能“习惯”的。
如果这人有孩子，如果它想到这些孩子，则不论他们在多远，灵魂都可以马上到他们面前。于是灵魂习知自己不但可以以意念的速度到自己想去的任何地方，而且可以一时在两处，或三处，或五处。
它可以同时在这些地方存在、观察与行动，而不至于感到困难或混乱。随后它又可以“聚合”自己，重又回到某个地方，只靠重新聚焦就可以了。
在下一世，灵魂会记起它这一世如果能够记起就好了的事——这就是一切由意念所创造，事情的出现是由意愿使然。
我的意念集中于什么，它就变成了我的实况。
完全正确，唯一不同的是你体验到这结果的速度。在物质生活中，你的意念和经验之间可能会有一段时间的间隙。在灵界则没有间隙；结果是当下的。
困此，刚刚离开肉体的灵魂，得学习非常小心的监控它们的意念，因为不论它们想什么，就会经验到。
我用“学习”这两个字是不够严谨的，只是一种方便的说法，不是精确的描写。“记起”可能比较正确。
如果物质化的灵魂能像精神化的灵魂那样，有效而快速的学会控制自己的意念，则它们整个的一生都将会改变。
在创造个人实相方面，意念控制——或某些人所称为的祈祷——就是一切。
祈祷？
意念控制，就是至高的祈祷。因此，只想那善的事，那正的事。不要去耽思负面与黑暗。即使在事情看起来黯淡之际——尤其是这种时候——仍旧只看完美，只表达感谢，只去想像下一步你要选择的事物之完美状况。
在这个方法中，可以找到平静。在这个历程中，可得到和平与安详。在这种觉醒中，可找到欢悦。
太棒了。这个讯息太棒了。谢谢你借由我把它传递出来。
也谢谢你让它传递出来。有时候你比较“干净”，有时候你比较开——像刚刚洗过的滤网，这时它更“开”。开着的洞口更多。
说得好。
我尽我所能。
再回过头来：从肉体脱离的灵魂，很快就记得非常小心的监控它们的意念，因为它们不论想什么，就会创造和经验什么。
我要再说一遍，那仍旧居住在肉体内的灵魂也是一样，只是结果往往比较慢。就是由于意念与创造间的“时间”间隙——有时数日，有时数周，有时数月，甚至有时数年——才让你们误以为事情是发生在你们身上，而不是由于你们。这是一种幻觉，它使你们忘了你们才是事情原由。
我已经解释过好几次，这种遗忘是“建造在体系之内”的。它是历程的一部分，因为如果不是你们忘了你们是谁，你们就不能创造你们是谁。因此，这导致遗忘的幻觉乃是有意创造出来的效果。
因此，当你们脱离肉体，看到你们的意念与创造之间关系这么当下而明显，自然会大为吃惊。一开始是吃惊，然后是欢喜；你们开始记得你们是你们经验的肇因，而不是其后果。
在我们死之前，为什么意念与创造之间有所拖延，而死后却完全没有呢？
因为你们是在时间的幻相中运作。脱离肉体后，意念与创造间之所以没有拖延，是因为你们也脱离了时间尺度。
换言之，就是你常说的：时间并不存在。
不像你们所领会的那样。“时间”现象其实是一种视角（persepective）的作用。
当我们还在身体内时，它为什么存在？
是由于你们移入你现在的视角，采取现在的视角而造成的。你们运用这视角做为工具，把你们的经验分成许多个别的片断，而不是把它当作一个单一事件，以此更充分的探测并检察你们的经验。
生命（生活）是一单一事件，一个在宇宙中当下此刻正在发生的事件。一切都正在发生。在一切的地方。
没有“时间”，只有此时。没有“空间”，只有此处。
此时与此处就是一切。
然而你们选择尽其详细的体验这此时此地的庄严华美，去体验你们自己的神圣本我为此时此地实相的创造者。你们只有两条路——两种经验场——可以这样做。即时间与空间。
这个想法是如此的庄严华美，以至于你名符其实的因欢喜而爆炸！
在这种欢喜的爆炸中，创造了你的各部分之间的空间，以及从你自己的一部分到你自己的另一部分所需的时间。
以这种方式，你名符其实的是把自己撕成碎片，以观看自己的碎片。你可以说，你是如此的快乐，以致“摔个粉碎”。
自此以后，你就一直在把碎片拼起来。
我的一生就是如此！我正在把碎片拼合，想看看它们有没有任何意义。
借由称为时间的设计，你才可以分成片片，把不可分的分开，以此，在你创造它时，才更能充分的看它和经验它。
这正像当你透过显微镜看一个坚固的东西一样，看到它根本不是固体，而是数以百万计的不同效应之聚合——许多不同的事情同时发生，以此创造出更大的效应——同样，你用时间做为你灵魂的显微镜。
现在，我要告诉你一则岩石的寓言。
曾经，有一块岩石，充满了无以数计的原子、质子、中子和次原子微粒。这些微粒子依照某些规范，不停的在飞驰，从“这里”到“那里”。这样做需要“时间”。然而它们却飞驰得如此之快，以致那岩石本身似乎完全不动，而只是存在（was）。它就躺在那里，餐风饮露，沐浴阳光，全然不动。
“我的里面，那在动心的，是什么？”岩石问。
“是你。”远处的声音说。
“我？”岩石说，“怎么可能？我根本没动。这是谁都看得出来的。”
“没错。远看确实是如此，”那声音说，“从这里看，你看起来就真像固体的、不动的。但是当我更近一些——当我非常近的来看实际上发生的事，我看出一切组合为你是谁的东西都在动。它们透过时间与空间，以某种特定规范，以不可置信的速度在动，创造了称为“岩石”的你。所以你真像魔术！你同时又在动，又不动。”
“那么，”岩石问道，“哪一种是幻想呢？岩石的一体与不动，还是它各部分的分别与运动？”
那声音回答道：“哪一种是幻想？是神的一体与不动，还是神各部分的分别与运动？”
我告诉你：在这这岩石上，我要建立我的教会。因为这就是旷古的岩石。这就是未留一块石头不被翻动的永恒真相。在这小小的故事中，我已把这真理为你们解说殆尽。这就是宇宙真相。
生命（生活）是一系列微小的、极快速的运动。这运动却全然不影响那万有的不动与存在（beingness）。然而，正如那岩石中的原