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头脑会干涉感情。如此一来，你会压抑它，你会试着去爱一个跟你同一阶级的婆罗门。没有人能够用努力来坠入爱河，用强迫的努力的话，它最多只能够是一个婚姻，它永远不可能是一个爱情事件，它将永远都是无能的，它不会具有那个强度。
你一直都在干涉，身体说：＂我肚子饿。＂但是你说：＂时间还没有到。＂当身体说：＂我不饿。＂你却一直将食物往肚子里面塞，因为你说：＂这是午餐时间，我其它没有时间，所以你一定要在这个时间吃。＂
戈齐福常说，所有这三个中心都互相混合在一起，因此你变得很混乱，在你里面永远都搞不清楚，每一样东西都很混乱，都蒙上一层烟幕，在你里面没有火焰存在，所以戈齐福所做的第一件事就是将每一个中心带回到它自己的功能上面去。
停止逾越，让身体作为身体来运作；让感情作为感情来运作；让头作为头来运作，不要让它们互相干涉，否则你将会变成一个混杂的人，你不会有一个中心。这样的话，你将会活在混乱之中，你将会死在混乱之中，你将会是一个纯然的浪费。
当所有的中心都在它们自己的领域里面运作，互不侵犯，第四种类型的人就诞生了，这需要长时间的努力。
你很少能够找到第四种类型的人，但是在一些瑜伽行者、或是在一些苏菲神秘家里，你可以找到第四类型的人，他们还是存在的。
第五类型的人更少。第四类型的人已经将那三个层面都分开来，使它们按照它们原有的本质来运作，一点都不加以干涉，或是加以外在的控制。第五种类型的人是已经觉知到它。第四种类型的人可以不必有觉知而运作，第四类型的人能够透过老师来运作，或是透过规范来运作，或是透过方法来将它们分开，不需要太多的觉知，只需要一点了解就可以了。
第五种类型的人是一个有觉知的人，他觉知到了整个现象！三个不同的中心，以及第四个努力，将它们带到它们自己的领域。第五个变成一个观看者、观照者。很少能够找到一个第五类型的人。
戈齐福最伟大的弟子奥斯盘斯基属于第五类型，但他只是觉知，觉知有时侯会存在，有时候会失去，他无法经常觉知，因为一个经常性的觉知需要一个整合的中心，这是第五类型的人所欠缺的，那就是为什么奥斯盘斯基走偏了，他变觉知了，但是在他里面没有一个整合的中心，所以他只是有时侯觉知。当他觉知的时候，他是一个人，但是当他不觉知的时候，他是完全不同的一个人，他变成一个好的老师，但是他无法成为一个师父，因为一个师父需要全然的觉知，一天二十四小时都要觉知，即使在睡觉当中也要觉知。
第六种类型的人更是非常非常稀有，要经过好几世纪才会有一个第六种类型的人，第六种类型的人是一个不仅能够觉知，而且已经归于中心的人，是一个已经达到他的中心的人。第五种类型的人能够观照；第六种类型的人从一个永恒的中心来观照：他已经达到一个内在的塔，他的觉知从来不摇晃，他内在的火焰保持不动。
然后有第七类型的人，他是无法用语言来形容的。直到第六个，描述还可能，但是对第七个是无法描述的，你必须靠近第七类型的人才会知道他是什么。你知道越多关于他的事，你就知道得越少，你知道得越多，你就越会觉得还有更多需要知道。
第七类型的人是绝对的神秘，是不平凡的平凡，他很单纯，但是却非常神秘。一个佛陀、一个老子、一个戈齐福，他们是第七类型的人，但是关于他们是没有什么话可说的。
属于前面三个类型的人几乎是相象的，属于第四类型的人也或多或少有相象，属于第四类型的人跟前面三种类型的人不一样，但是他们本身相互之间不会有太大的不同。瑜伽行者和托钵僧跟前面三种类型的人非常不同，但是他们相互之间非常类似。第五种类型的人开始变得很独特，他会变得很稀有，你会发现两个第五类型的人非常不同。第六类型的人已经十分完整，他已经变得绝对独特。
对于第七类型的人，所有独特的可能性都已经被达成了。它是最高的高峰，它是理智无法知道也无法定义的。要知道第七类型的人只有一个方式，印度人称之为＂沙特桑＂（Satsang），它意味着存在于那一类型的人的＂在＂里面。
如果你很幸运地能够找到第七类型的人，只要让他的存在来穿透你的存在，你变成接受的那一端，这样你就会感觉到它是什么，它是世界上所有的存在里面最伟大的钻石。
第三个问题：
我不知道颜色是怎么样，没有起点，也没有终点，只有空，橘红色——太阳的颜色和门徒的颜色——是怎么样呢？
门徒是最终的游戏、最后的游戏。超出它之外已经没有游戏了，所以它必须是彩色的。那些持家的人，他们玩一个游戏，但那只是一个黑白的游戏，那是很贫乏的。门徒在玩一个游戏，但那不是黑白的，是彩色的，门徒必须成为一道彩虹，因为一旦你知道说每一件事都是空的，每一件事都会变为可能，因为那个空里面是全部。
对我而言，门徒并不是相对于放纵的一种弃俗，不，它是脱离放纵。门徒并不是离开这个世界，它是生活在这个世界，但是好象你并没有生活在它里面一样，它是一种＂好象＂的现象。你生活在世界里，但是你并不在它里面；你进入世界，但是你从来没有踏进它里面一步；你停留在世界里，但是你不让世界进入你。
印度人称之为莲花的现象——莲花出污泥而不染。早上的时候，你去看莲花，在夜里露珠聚集在花瓣上，在早晨的阳光下，它们看起来非常美，好象珍珠一样，但是你注意看，那些露珠好象是停留在花瓣上，但其实不然，因为它们从来没有碰触到花瓣的任何部分，它们跟花瓣好象非常接近，但是却又离得很远，似乎有碰触到，但是其实并没有碰触到，只要吹来一阵微风，它们就会掉落下来，花瓣并没有抓住它们，它们也没有黏在花瓣上。
门徒生活在世界上就好象莲花一样，他并不执着于任何东西，他没有执着，只是享受；事实上，只有他在享受，只有他能够享受，因为没有任何欲望的负担，没有任何想要执着的贪念，所以不会有障碍，他能够庆祝，他能够很高兴，他能够跳舞，他的欣喜是无条件的。
那就是为什么我称门徒为最后的游戏，表面上它看起来好象很严肃，但是在核心的部分，它是一个很深的笑。我的门徒并不是严肃的人，并不是说他们不真诚，他们只是不严肃，事实上，一个真诚的人是从来不严肃的。严肃是骗人的，严肃给你一种真诚的感觉，但是事实上那个真诚并不存在。一个真诚的人可以笑，但是仍然保持真诚，但是一个严肃的人无法笑，因为只要一笑，那个严肃就瓦解了，而真诚永远不会瓦解，它是很扎实的，严肃只是一个面具。
我的门徒是不严肃的，那就是必须加以了解的整个要点，所有其它类型的门徒都是严肃的，在他们里面没有欢笑，他们害怕世界，事实上，他们是懦夫，他们是逃避主义者。如果世界真的是一个幻象，那么为什么要逃离它呢？如果事实上你已经了解到整个世界是一个幻象，那么你要走到哪里去呢？而你又为什么要走呢？从来没有人可以抛弃梦，因为你怎么能够抛弃某种不存在的东西呢？当你抛弃世界，那意味着你过分进入了它的真实存在。你或许可以称之为幻象，但是你不了解你在说什么。你称呼它为幻象，那只是在安慰你自己说你并没有离开一个真实的存在——它只是一个幻象。但是这些慰藉是行不通的。你知道它是真实的，否则你为什么要离开它？
对我而言，门徒是醒悟，而不是逃避，它是觉知到生命的现象说它只不过是一个游戏。
如果它是一个游戏，那么就好好地玩，就这样而已。将它玩得很美，在进行的当中享受它，不要执着于它，因为它是一个游戏，不要对它发狂，因为它是一个游戏，当你了解说它是一个游戏，为什么不让它多彩多姿一点呢？
红色是一个基本的颜色，在自然界只有两种颜色存在，红色和绿色。它们是基本的颜色，印度教教徒选择了红色，而回教徒选择绿色，只有两个基本的颜色存在。
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