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丰盛的食物——牛奶，面粉，黄油等等。那便是韦达制度；居士有时给弃绝阶层的僧人和圣哲提供食物。茹帕·；哥斯瓦米非常高兴奎师那送来这么多东西，让他能准备大餐。他做大餐，然后邀请他的兄长。
当萨纳坦·；哥斯瓦米来到后，他很惊奇，“你怎么得到这些东西的？你在森林里准备了这么好的大餐。这怎么可能？”
所以茹帕·；哥斯瓦米解释说：“早晨我渴望这些，恰巧奎师那就给我送来全部东西，一位美丽的姑娘来把它给我。”他接着描述这位姑娘：“一位非常漂亮的姑娘。”萨纳坦说：“这位漂亮姑娘是茹阿妲茹阿妮。你接受了茹阿妲茹阿妮——主的永恒伴侣的服务。这是一个巨大的错误。”这是他们的哲学。他们不愿接受主的服务，只想给予服务。但是奎师那这么聪明，他也想服务他的奉献者。他找寻机会服务他的奉献者。这是灵性的竞争。纯粹奉献者不向奎师那要任何东西，他只想服务他。奎师那也寻找机会服务奉献者。奎师那总是急着取悦他的奉献者就象奉献者取悦他。
这便是超然世界。在绝对层面上没有剥削。每个人想服务；没人想接受服务。在超然世界，每个人想做服务，你想服务我，我想服务你，这么好的态度。这个物质世界意味着我想偷你的，你想偷我的。就是这样。这是物质世界。应该努力明白。在物质世界每个人想剥削他的朋友，他的父亲，母亲，每个人。但在超然世界每个人想服务。每个人都把奎师那当成服务的中心，所有奉献者不管是奎师那的朋友，仆人父母还是爱侣，都想服务他。同时奎师那也想服务他们。这是超然的关系；主要的职务是服务，虽然没有必要服务，因为每个人都是满足的。没有饥饿，不需要吃，但每个人仍然供奉好吃的，这便是超然世界。除非我们达到单纯地服务奎师那或他的奉献者，我们不能品尝服务的超然快乐。如果我们有任何动机，那么这种感觉永远不会唤醒。应该没有动机，没有个人感官享乐的欲望，对至尊主和他的奉献者作服务。
自觉的完美
在这篇结束章节中，施瑞拉·；帕布帕德讨论了自觉科学的终极目标——完全地觉悟至尊自我，奎师那。自我觉悟的发展始于理解自我不是物质的——不是物质身体——而是纯粹的灵性能量。随后人觉悟到纯粹的灵性自我永恒地是至尊自我，奎师那的所属部分。最后人学会如何完全生活在永恒极乐超然的关系中。达到这个阶段的人达到生命的至尊完美。
当奎师那在这个地球上时，温达文的居民都爱他。实际上他们不知道别的，只知道奎师那。他们不知道奎师那是不是神，他们也不会被这种想法打扰如，“如果奎师那是神我就爱他。”他们的态度是纯粹的爱的态度，他们想：“不管他是不是神－——没关系。我们爱奎师那，仅此而已。”这便是真正的无暇的爱的层面。当一个人想：“奎师那是神我就爱他。”可以了解这不是纯粹的爱的层面，而是有条件的爱。奎师那在地球上时，展示了非同寻常的力量，vraja－vasi－温达文的居民经常想：“噢，奎师那是这么奇妙的小孩，可能他是哪位半神人。”他们这样想，因为人们通常的印象是半神人是全能的。在物质世界半神人非常有力量，但人们不知道奎师那在他们所有人之上。最高的半神人布茹阿玛用一节诗表达了他对这件事的看法：isvarah paramah krsnah sac…cid…ananda…vigrahah：“奎师那是至高无上的控制者，他的身体充满知识，喜乐和永恒。”温达文的居民很少了解奎师那的力量是终极的控制者，是所有半神人的主人。值得一提的是他们的爱不受这种思想的影响。
如同温达文居民无条件地爱奎师那，奎师那也无条件地爱他们。vraja…jana…vallabha，giri…vara…dhari。当温达文居民停止对天堂的首要半神人主因铎履行祭祀时，他们把自己置于非常危险的地位。因铎很恼火，派遣了巨大的乌云，在温达文的上空连续下了七天七夜的暴雨，温达文地区泛起了洪水，居民们非常不安。虽然奎师那只有七岁，他却高举哥瓦尔丹山象伞一样护住村庄。主奎师那这样教育半神人因铎，他的小手指就能阻止他的骚扰。主因铎看到这种情况，便在奎师那面前顶拜。
因此奎师那也以Gopijana…vallabha著称，意思是他的唯一事务是保护gopi…jana。这个奎师那知觉运动的目标是教育人们如何成为gopi…jana，或奎师那的纯粹爱侣。当达到对神的纯粹的爱，主将拯救我们免于一切危险，即使意味着他要举起一座小山。奎师那不用修习瑜伽就能举起哥瓦尔丹山。身为神，他是全能的，即使他是孩子。他象孩子一样嬉戏，象孩子一样和他人交往，但是一旦需要，他便展示自己是万能的神。这便是奎师那或神的本性：他不用修练冥想或遵守瑜伽体系变成神。他不是制造出来的那类神，而是永恒的神。
虽然奎师那是神，他却享受和奉献者的爱心关系，为了满足他的奉献者，他经常扮演附属的角色。奎师那经常喜欢作奉献者的孩子，这样他变成雅首达的爱子，Yasoda…nandana。因为他是神，每个人都崇拜他，没人训斥他。可是奎师那喜欢被他的奉献者父母训斥。因为奎师那喜欢被训斥，奉献者们便扮演这一角色，说：“好吧，我就作祢的父亲，训斥祢。”同样，当奎师那想战斗时，他的一位奉献者就成为恶魔黑冉亚卡西普，同他战斗。这样奎师那的所有活动都是和他的奉献者有联系。如果我们渴望成为奎师那的这类同游，我们就要发展奎师那知觉，认识奎师那。
Yasoda…nandana vraja…jana…ranjana，奎师那的唯一事务是取悦vraja…jana，而他们的唯一事务是取悦奎师那。这便是爱的回报。Yamuna…tira…vana…cari：奎师那，至尊人格神首，漫游在雅沐娜河的河岸取悦哥琵，牧牛童，鸟，蜜蜂，母牛和牛犊。他们不是普通的鸟，蜜蜂，母牛，牛犊或人；他们已经达到自我觉悟的顶峰，他们经历许许多多生，到达跟奎师那玩耍的地位。这个奎师那知觉运动让每个人都去奎师那珞卡，成为奎师那的同游——朋友，仆人或父母。奎师那乐意接受任何与他的奉献者相关的位置。他是怎样做的在我们的书《主柴坦尼亚的教导》都描述了。要觉悟和奎师那的关系只需追随主柴坦尼亚和他的主要同游——六哥斯瓦米的足迹：Sri Rupa， Sanatana， Sri Jiva， Gopala， Raghunatha dasa，Raghunatha Bhatta。这几位哥斯瓦米恒常地唱颂哈瑞奎师那，在狂喜中舞蹈。他们的教导是当人沉浸在奎师那克伊尔坦，即唱颂奎师那的圣名时，便沉浸在对奎师那的爱的海洋里。一旦奎师那的名字被振荡，人便能立即沉浸在爱的海洋里，这就是纯粹奉爱的征兆。六哥斯瓦米在kirtana时会立刻进入对神首的爱的海洋。
六哥斯瓦米不仅对主柴坦尼亚·；玛哈帕布的其他奉献者很亲切，对非奉献者也同样亲切。纯洁奉献者的地位是他没有敌人，因为他不嫉妒。纯洁奉献者总是对每个人都坦诚，他不区别允许这个人唱颂哈瑞 奎师那，那个人不行。在物质层面即二重性层面，高低，男人女人，这个那个之间有区别，但是在灵性层面没有区别。纯粹奉献者以平等心态看待一切，因此不嫉妒。因为他不嫉妒，他值得崇拜。实际上甚至可以讲谁没有嫉妒便值得崇拜，因为只有在灵性层面上才有不嫉妒，这也是《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（5。18…19）的判断：
vidya…vinaya…sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva svapake ca
panditah sama…darsinah
ihaiva tair jitah sargo
yesam samye sthitam manah
nirdosam hi samam brahma
tasmad brahmani te sthitah
“谦恭的学者，凭着真知以同等的眼光看待博雅的布茹阿玛纳、母牛、大象、狗和吃狗者。心意平和纯一的人，已经征服了生与死的制约。他们象布茹阿曼一样毫无暇疵，而且已处于布茹阿曼中。”
获得主柴坦尼亚仁慈的人可以达到这种地位。当一个人得到柴坦尼亚的仁慈，他能拯救受苦的人类脱离物质污染。因为六哥斯瓦米是这种奉献者，我们用这个曼陀向他们致以虔敬的顶拜：vande rupa…sanatanau rabhu…yu