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4。个体化期（24~36个月）。如果妈妈既积极又尊重幼儿自己探索的需要，而且一直保持这个形象，那么，幼儿就会认同妈妈，他心中就会有一个“积极妈妈”。
这时，虽然孩子从心理上已经与妈妈分离，他彻底意识到妈妈是妈妈，“我是我”，妈妈与“我”之间有一个清晰的界限。但实际上，他心中的“我”实际上是对妈妈的内化。
可以这样说，妈妈的爱让幼儿找到自己———自己的内容就是对妈妈的内化。但是，只有分离才能让幼儿成为自己。
接下来，还有对爸爸的爱与分离，对爸爸妈妈的其他替代者———爷爷奶奶、外公外婆等重要亲人的爱与分离。谁最爱他，谁的爱与分离就越重要。但最关键的，仍是与妈妈和爸爸的爱与分离。与爸爸的分离一样非常复杂，本文暂不论述。
幼儿与妈妈的三种心理分离
成熟分离：幼儿内化了妈妈的形象，有了自己。但幼儿有了自主性，他形成了主动、积极探索的特质。
拒绝分离：如果妈妈不愿意与幼儿分离，或错误地什么都替幼儿做主，从而阻碍了这个心理上的分离过程，那么，幼儿就会形成依赖症，现在，他特别依赖妈妈，以后，他特别依赖爸爸或其他亲人。等长大后，他会依赖别人。
单纯分离：妈妈不理解甚至根本缺乏理解幼儿的意愿，也拒绝与幼儿分享他探索世界的情感和体验，那么，幼儿就会陷入孤独症。他可能会极度自恋，也可能会变成孤独症。
第三个分离：与家的分离
这一过程从幼儿园开始直到我们成人才结束
“与家的分离是一个漫长的过程”荣玮龄说，“它从进入幼儿园开始，一直到变成成人才基本结束。当然，有些人一辈子都完不成这个过程。”
在这个过程中，初期亲子关系造成的模式开始发挥显示威力。
我在北京做电话心理咨询时认识的一个打工仔，他上初中时仍每天晚上回家和妈妈睡在一张床上。那个学校全是住宿生，唯独他例外。他的村庄离学校2。5公里，每天晚上，他都要步行回家，一早又步行去学校。因老被同学笑话，他最后退学了。
直到他长得五大三粗时，妈妈才拒绝和他睡一张床，但这未免太晚了，他对妈妈的依赖已严重到病态，因为想妈妈，他每天都要哭，每个星期都要给妈妈打三次以上的电话。在他的倾诉中，他说妈妈并不情愿和他睡一张床，不知有多少次赶他了，但他一死皮赖脸地求妈妈，妈妈就会心软下来。
这是孩子不想与妈妈分离，但也有另一种情形，妈妈无法完成与孩子的分离，她甚至会主动破坏这种分离。
派克在他的著作《邪恶人性》中讲到了一个故事：
安吉拉的妈妈不能接受安吉拉有任何的自主性，她的寝室永远不能关门，妈妈任何时候都有权利走进她的房间。她11岁，妈妈心血来潮，想把安吉拉的头发染成金黄色，但安吉拉喜欢自己乌黑的头发，而不喜欢金黄色的头发。结果，无论安吉拉怎么反抗都没有用，妈妈最后还是将她的头发染成了金黄色。安吉拉讲话的时候，妈妈说不定什么时候会命令她闭嘴。但一旦心血来潮，妈妈又会拼命去挖掘安吉拉的内心世界，问她想什么。
结果，到了30岁的时候，安吉拉不能说话了。她是一名教师，本来可以流畅地讲课，但忽然有一天，她说不出话来了。
派克分析说，与妈妈的关系让安吉拉形成一种潜意识的模式：关系越亲密，她就越没有自己的空间，而她维护自己空间的唯一方式就是不说话。因为无论妈妈怎么侵扰她的个人空间，但她只要不开口，妈妈就一点办法都没有。在这种潜意识模式的影响下，安吉拉生活中的任何一个关系，当从疏远变成亲密时，她就会“失语”。这种“失语”只是为了捍卫她的隐私空间。
像这样的父母并非少数。派克说，一些父母之所以如此，是因为他们将孩子当作了一个“物”，而不是人。他们认为自己有权力去支配这个自己生养的“物”。在这种情况下，无论父母倾注的是善意还是恶意，这个孩子的自主性都不会得到尊重。
不过，无论父母怎么样，孩子都不可能再像小时候那样黏父母。因为，父母在孩子心中已从“无所不能的神”还原为有很多缺点的普通人。这时，孩子需要新的“神”。他们需要找到新的偶像去认同，从偶像的人格中吸取养料，以成为自己。这些偶像可能是老师、同学等身边的人，也可能是遥不可及的明星、科学家、政治家等大人物。
这时，有拒绝分离模式的孩子很容易受到伤害，因为他们遇到的认同对象经常与他们是不一样的。如果认同对象是单纯分离模式，那么对象会主动远离他。如果认同对象是拒绝分离模式，那么两个人会腻在一起，但这并不甜蜜，因为两个人的成长速度都会因为亲密而慢下来，新的亲密关系不仅没有促进他成长，反而会成了累赘。
与家的三种分离模式
成熟分离：爱家，但又喜欢独立。
拒绝分离：恋家，无法独立。
单纯分离：逃离家庭，拒绝与家庭继续保持联系。
认识新时代运动
「新时代New Age」运动是1960年代在欧美各地萌芽的一种心灵启蒙运动。
他们认为「旧时代」的人只集中心力于具体的物质，没有觉悟到每个人意识的力量，忘记了基本上我们「是」一个灵魂，而我们「有」一个身体。我们灵魂的能量，透过信念、思想和情感，创造出具体的物质和事件。不少在「旧时代」中追求灵性的人，往往唾弃世间，严厉批判自己和别人的贪、瞋、痴，强调「苦修」，压制欲望，永远想「出世」、「解脱」。
然而「新时代」却教我们信任宇宙，也信任人性本善，换一副眼镜来看世界。欢欣鼓舞于自然和人的每一丝美善中，以「乐修」之心，行喜悦之道。「新时代」并不教人们应当「同体大悲」。因为「没有人是座孤岛」，不论你愿意与否，你个人的命运都是和全世界、全人类及整个大自然密不可分的。
「新时代」并非宗教组织，也特别反对权威和偶像崇拜，而致力于强调个人与源头（天、神、道或称一切万有）的直接交通和感应，讲求的是「直指人心，见性成佛」，或达到喜悦忘我、天人合一的境界。以此观点言，许多古代的「说法者」及「神秘主义大师」都早已生活在个人生命的「新时代」中了。
简言之，「新时代」运动是以全然不同的乐观精神，提醒人们转化自我，进而转化世界，建立一个充满了爱与光的「新时代」。
新时代运动的内容
一、商业层次：利用「新时代」做为开拓市场的口号，来促销健康食品、号称能开发潜能和脑力的种种器材等。
二、魅力层次：包括最为传媒及流行文化所熟知的一面，像是「住满了奇怪而富异国情调的高灵、大师、专家、外星人。充满着灵异能力、玄奥的神秘及秘密的教诲。」在这个层面的诱惑是自我的满足及脱离社会。
三、转化层面：如《宝瓶同谋》里所说的政治、商业、教育、两性角色、科学、宗教及心理学等各方面的「范型转变」（paradigm shift）。
四、重新界定神圣（sacred）意义的层面：并且将地球、人类及日常生活神圣化。是意识的一个觉醒，以致能庆祝在平凡事物中的神圣性。主要的关切是在思想和生活上带来全球性的变化。
除了以上所述的之外，新时代还包括新思潮（New Thought），人类潜能运动（Human Potential Movement），整体健康运动（Holistic Health Movement），以及由亚洲直接进口的宗教和修练法，和美洲印第安人巫术传统。
至于通灵术，则由十九世纪偏重与亡者沟通，转而变成与自己的真我或大我（higher self）或外星人（ET）或无形界的高灵，甚至与上帝的直接接通。而沟通所传来的信息，也包含了非常有深度的知识和智能，涵盖了神学、科学、心理学的范围。
八十年代美国的媒体开始注意新时代运动，但多集中注意力在较肤浅和怪力乱神的面向，更加使学术界和科学界感到不屑。许多有心有识之士，遂避开了这个卷标，另以各种不同的名称自号，如自助、新科学、新心灵、玄学、形