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同死亡的不断斗争，是人的身体和灵魂的局部死亡。我们生命内部的死亡是由于不可能在时
间和空间中容纳完满而造成的。时间和空间是能够带来死亡的，它们所导致的分裂就是对死
亡的局部体验。当人的情感在时间中消失的时候，这就是对死亡的体验。当在空间中发生着
与人、家、城市、花园、动物的分离，这种分离总是伴随着这样一种感觉，也许你再也不能
见到它们了，那么，这就是对死亡的体验。对时间和空间中的一切分离和分裂的忧郁都是对
死亡的忧郁。我还记得痛苦的忧郁经验，在我还是小孩的时候，在任何一次分别中我都体验
到这样的忧郁。这一点具有如此普遍的特征，许多事情都能引起我对死亡的忧郁，比如，我
再也见不到一个与我毫不相干的人，一个与我格格不入的人；我再永远也见不到一个我偶然
路过的城市，以及我在其中只停留了几天的房间；我再永远也见不到这棵树，我偶然遇到的
这条狗，等等。当然，这就是关于生命内部死亡的经验。在不能容纳完满，注定要分裂和分
离的时间和空间中，生命里占统治地位的总是死亡，死亡所意味的是，意义在永恒之中，在
完满之中，意义在其中占统治地位的生命不再体验分裂和分离，不再体验人的情感和思想的
腐朽和死亡。对我们来说，死亡不仅仅是当我们死的时候才到来，而且在我们的亲人死亡时，
死亡对我们而言也已经到来。在生命中我们拥有对死亡的体验，尽管不是最终的体验。我们
不能容忍死亡，不但不能容忍人的死亡，而且也不能容忍动物、花朵、树木、物品和房屋的
死亡。全部存在的永恒就是生命的实质。同时，到达永恒只能通过经历死亡的途径，死亡是
这个世界上的一切的结局，而且生命越复杂，生命层次越高级，它受死亡的威胁也越大。山
比人活得会更长久，尽管山的生命就自己的质而言不那么复杂和高尚。勃朗峰比圣徒和天才
更长寿。无生命的物体比有生命的存在物更稳定。
2
……死亡的悖论在世界上不仅有伦理学的表现，而且还有其美学的表达。死亡是反常的，
它是极端反常的现象，是解体，是丧失面孔，是丧失一切面貌和形象，是物质世界的低级元
素的胜利。然而，死亡又是美好的，它能使必死的人中的最卑贱的一个变得高尚，使他与最
优秀的人并列，死亡能战胜庸俗和日常性的反常现象。有这样一个现象，死人的脸要比他活
着的时候更漂亮，更和谐。身临死人的周围，反常的和凶恶的感觉都会过去和消失。死亡是
最后的恶，但它比此世的生命更高尚。过去的美和魅力与死亡的能够使人高尚的事实相关。
正是死亡使过去获得净化，并把永恒的印记加给过去。在死亡里发生的不但是解体，而且还
有净化。任何腐朽的、解体的和腐烂的东西都无法经受住死亡的考验。能够经受住这个考验
的只有永恒。生命的重要意义是与死亡：相关的，只有在死亡的面前它才能被显现出来，无
论承认这一点是多么的可怕。人的道德意义在对死亡的体验中显现，人的生命自身就被这种
死亡所充满。
同时，为了永恒生命而与死亡进行斗争是人的主要任务。伦理学的基本原则可以这样来
制定：你应该这样行事，无论在什么地方，无论在什么方面，无论对待谁，无论对待什么事
情，都要肯定永恒的和永生的生命，战胜死亡。忘记哪怕是一个活生生存在物的死亡都是卑
鄙的，容忍死亡是卑贱的。最卑微的、最可怜的被造物的死亡都是不能忍受的，如果相对于
这个被造物而言，死亡是不可战胜的，那么，世界就不能被证明，也不可能被接受。一切都
应该再生，获得永恒的生命。这意味着，不但针对人，而且针对动物，植物，甚至针对物品
都应该肯定永恒的本体论原则。人时时处处都应该成为生命的赋予者，释放生命的创造大能。
对一切有生命之物的爱，对一切存在物的爱，超越对抽象理念的爱，就是为了永恒生命而同
死亡进行斗争。基督对世界和人的爱就是赋予丰富的生命，是对能够带来死亡的力量的胜利。
禁欲生活的意义就在于，它是在自身中同死亡的斗争，在自身中反对死亡。为了永恒的生命
而同死亡斗争，要求对待自己和他人这样的态度，仿佛你自己和他人在任何一个时刻都可能
死亡。这就是世界上死亡的道德意义。要战胜对死亡的低级的、动物般的恐惧，但在自身中
要永远拥有对死亡的精神上的恐惧，拥有对死亡秘密的神圣敬畏。要知道，人们是从死亡那
里获得了关于超自然的观念的。宗教的敌人，如伊壁鸠鲁，认为承认了宗教的根源是对死亡
的恐惧，就等于推翻了宗教。然而，他们永远也无法推翻这样一个真理，在对死亡的恐惧中，
在对死亡的神圣敬畏中，人将认识存在的最深刻的秘密，在死亡里也有神的启示。生和死的
道德悖论可以表示成这样一个绝对命令：对待活着的人，就像对待死去的人那样，对待死去
的人，就像对待活着的人那样，也就是说，要永远记住作为生命秘密的死亡，无论在生命中，
还是在死亡中，都要肯定永恒的生命。生命不是在自己软弱的方面，而是在自己的力量、紧
张和丰满方面与死亡相关。这一点在狄奥尼索斯①精神中可以感觉到，并在爱中获得显现，
爱永远与死亡相关。欲望就是生命的最紧张的表现，它总会引起死亡。接受爱的丰满力量和
爱的悲剧的人就是在接受死亡。过分珍视生命、逃避死亡的人，就是在逃避爱的命运，为了
生命的其他任务而牺牲爱。在性爱中被赋予了生命紧张的最高峰，这个最高峰将引向世界上
的灭亡和死亡。爱着的人必定遭受死亡，并使被爱的人遭受死亡。在瓦格纳的《特里斯坦和
伊索尔德》的第二场就有关于这一点的音乐启示。社会日常性企图削弱爱与死亡的联系，希
望保卫世界上的爱，并组织它。然而，社会日常性甚至还没有能力发现爱。它只能组织种族
的生活，只知道一个反对死亡的手段——生。在生里，生命仿佛在战胜死亡。但是这个胜利
不愿意知道个性，个性的命运及其愿望，它只知道种族生命。一切生着的都注定要死亡，并
使被生者也遭受死亡。在生中战胜死亡是虚幻的胜利。自然界不知道战胜死亡的秘密，这个
秘密只能来自超自然的世界。人类在其整个历史中都在努力同死亡斗争，在这个基础上产生
了各种不同的信仰和学说，有时它们靠对死亡的遗忘，有时它们靠的是对死亡的理想化和对
灭亡的陶醉。
3
在人身上，永生的和永恒的不是心理的元素和肉体的元素，不是这些元素自身，而是精
神元素，它在心理的和肉体的元素中的作用便构成个性，实现着上帝的形象和样式。作为属
于不朽世界的精神存在物，人是永生和永恒的，但是，人是精神的存在物不是自然而然的，
实际上，只有当他用精神的实质来实现自己，当在其中精神和精神性控制了他的自然因素时，
他才是精神存在物。完整性和统一性是由精神在心理和肉体因素中的作用而产生的，这个完
整性和统一性就构成了个性。自然个性还不是个性，它不具有永生的特性。自然地成为永生
的是人类、种族，而不是个体。永生是由个性通过努力而获得的，是为了个性的斗争，唯心
主义教导的是无个性或超个性的精神的永生、观念或价值的永生，而不是个性的永生。费希
特或黑格尔不懂得个性的人的永生，在他们那里，人的个性及其永恒的命运为观念、价值、
世界精神、世界理性等牺牲。这里也有合理的因素。这就是，永生的和属于永恒的不是自然
的、经验的人，而是人身上精神的、观念的和价值的原则，唯心主义关于永生的学说的不合
理性在于，这个精神的、观念的和价值的原则不构成永恒的个性，不去为了永恒而改变人的
所有的力量，而是与人脱离，构成一个理想的天空，构成无个性的和非人性的精神，让人及
人的个性遭到腐朽和死亡。被实现了的和达到了完整性的个性是永生的。但是在精神世界里
不存在封闭的个性，个性是和上帝相连的，和其他个性相连的，和宇宙相连的。唯物主义和
实证主义等学说容忍死亡，使死亡合法化，同时努力