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做苦力劳动的人几乎没有机会过有意义的生活。敏锐和才能是必不可少的“天赋”，尽管很
难把它们同道德区分开来。——一个人可以具有道德，而“智能”只是简单的原料。
如果满足是幸福的倒数，那么我们可以断言，
“审美生活”是有意义生活的倒数。
“审美
生活”也是处理日常生活的一种方式，因此它成为“为我们的存在”“生活的艺术家”——
；
过审美生活的人——在个人水平上展示他的才能。那么，这种生活方式同有意义的生活方式
间不存在差异吗？区别在于，过“审美生活”的人只有一个意图，把他的日常存在转变为“为
他的存在”；如果一种冲突在这点上威胁妨碍他，他就简单地采取回避的行动。他的性格中
缺少的是“对他人有用”的气质：他不具备感受他人需要的才能。“生活的艺术家”意欲过
有意义的生活，而不提出同样的生活是对他人亦可能还是只适合于他的问题。这样，“审美
生活”是贵族统治的，而有意义的生活则在原则上是民主的。有意义生活中的指导规范总是
有意义生活可一般化，可拓宽到他人的性质，从长远看，可拓宽到整个人类。
生活的引导在我们限定为有限成就的状态中也存在，因为在这里个体同样自觉地有层次
地组织和安排他的生活。然而，自觉引导的作用在这里不如有意义的生活中大，因为有限的
成就的状态依赖于严格的和详细的价值体系，而且是一劳永逸性的，除非机遇插手。而在有
意义的生活中，生活的自觉引导的作用则不断扩展，引导个体面对新的挑战，不断地重新创
造生活和个性，并且伴随着对那一个性和选择的价值等级体系的统一体的保存。正是通过对
生活的引导，自我更新为“为我们存在”的日常生活得以发生。
那些今天过着有意义生活的个体自觉选择和接受的任务，是创造一个异化在其中成为过
去的社会：一个人人都有机会获得使他能够过上有意义生活的“天赋”的社会。并非是“幸
福的”生活——因为不会出现向有限成就的世界的复归。真正的历史充满着冲突和对自己给
定状态的不断超越。正是历史——人们自觉选择的和按人们的设计铸造的历史——可以使所
有人都把自己的日常生活变成“为他们自己的存在”，并且把地球变成所有人的真正家园。
为学与为人
牟宗三
（1909…1995），中国当代学者。本文选自牟宗三《生
命的学问》，台北，三民书局，1984。
吴校长、各位先生、各位同学：
我们经常上课，把话都已讲完了，再要向各位讲话，似乎没有好的意思贡献给大家。这
次月会承陶训导长相邀作一次讲演，事前实在想不出一个题目来。想来想去，才想到现在所
定的题目——为学与为人。为什么想到这个题目呢？是因为我近来常常怀念我们在大陆上的
那位老师熊先生。当年在大陆的时候，抗战时期，我们常在一起，熊先生就常发感慨地说：
“为人不易，为学实难。”这个话，他老先生常常挂在口上。我当时也不十分能够感受到这
两句话的真切意义，经过这几十年来的颠连困苦，渐渐便感觉到这两句话确有意义。我这几
年常常怀念到熊先生。我常瞻望北天，喃喃祝问：
“夫子得无恙乎？”他住在上海，究竟能不
能够安居乐业呢？今已 80 多岁，究竟能不能还和当年那样自由地讲学，自由地思考呢？我们
皆不得而知。（今按：熊十力先生已于 1968 年 5 月 23 日逝世，享寿 86 岁）常常想念及此，
所以这次就想到他这一句话，
“为人不易，为学实难”。这句话字面上很简单，就是说做人不
容易，做学问也不是容易的事情。但是它的真实意义，却并不这么简单。我现在先笼统地说
一句，就是：无论为人或为学，同是要拿出我们的真实生命才能够有点真实的结果。
先从为人方面说。“为人不易”，这句话比起“为学实难”这句话好像是更不容易捉摸，
更不容易了解。因为我们大家都是名义上在做学问，所以这里面难不难大家都容易感觉到。
至于说为人不易，究竟什么是“为人不易”呢？这个意思倒是很难确定的，很难去把握它的。
我们在血气方刚、生命健旺的青年时候，或壮年时候，或者是一个人发挥其英雄气的时候，
觉得天下的事情没有什么困难，做人更没有什么刚我可以随意挥洒，到处迎刃而解。此时你
向他说“为人不易”，他是听不进去的。然后我们究竟如何去了解这“为人不易”呢？我们现
在可以先简单地、总括地这样说，就你要想真正地做一个“真人”，这不是容易的事情。我
这里所说的“真人” 不必要像我们一般想的道家或道教里边所说的那种
， “真人” 或者是
， “至
人”。那种真人、至人通过一种修养，道家式的修养，所达到的一种结果，一种境界。我们
现在不要那样也不要那样去了解这真人。能够面对真实的世界，面对自己内心的真实的责任
感，实地存在下去，真实地活下去，承当一切，这就是一个真人了，这就可以说了解真人的
意思了。因此，所谓真人，就是说你要是一个真正的人，不是一个虚伪的、虚假的泛不着边
际的一个人。
怎么样的情形可以算一个真人呢？我们可以举一个典型的例子，就是以孔夫子做代表。
孔夫子说我这个人没有什么了不起，我也不是个圣人，我也不敢自居为仁者，“若圣与仁则
吾岂敢”，我只是“学而不厌，诲人不倦”，就是这么一个人。这“学而不厌，诲人不倦”是
我们当下就可以做，随时可以做，而且要永远地做下去。样一个“学而不厌，诲人不倦”的
人就是一个真人。这一种真人不是很容易做到的没有一个现成的圣人摆在那里，也没有一个
人敢自觉地以为我就是一个圣人。不说装作圣人的样子，就便是圣人了，人若以圣自居，便
已不是圣人。圣人，或者是人，实在是在“学而不厌，诲人不倦”这个永恒的过程里显示出
来，透示出来。耶稣你们都向往天国，天国不在这里，也不在那里，在你们的心中，在每一
个人的心中。这样说天国的时候，这是一个智慧语。但我们平常说死后上天国，这样，那个
天国摆在一个一定的空间区域里面去，这便不是一种智慧；这是一种抽象，把天国抽像化固
定在一个区域里面去。关于真人、圣人，亦复如此。孔子之为一个真正的人，是“学而不厌，
诲人不倦”这不断的永恒的过程里显示出来。真人圣人不是一个结集点摆在那里与我的真实
生命不相干。真人圣人是要收归到自己的真实生命上来在恒的过程里显示。这样，是把那个
结集的点拆开，平放下，就天国说，是把那个固定一个空间区域里面的天国拆开，平放下，
放在每一个人的真实生命里面，当下就可表现，就可以受用的。你今天能够真正做一个“学
而不厌，诲人不倦”的人，眼前你可以透示出那一种真人的境界来。永恒地如此，你到老也
是如此，那末，你就是—真正的人了。真人圣人的境界是在不断地显示、不断地完成的，而
且是随你这个而不厌，诲人不倦”的过程，水涨船高，没有一个固定的限制的。
我们这样子了解真人的时候，这个真人不是很容易做的。你不要以为“不厌“倦”是两
个平常的字眼，不厌不倦也不是容易做到的。所以熊先生当年就常常感到到老还是“智及”
而不能“仁守”，只是自己的智力可以达到这个道理，还做不到“仁守的境界，即做不到拿
仁来守住这个道理，所以也时常发生这种“厌”
“倦”的心情，也是悲、厌迭起的（意即悲心
厌心更互而起）。当然，这个时代，各方面对于我们是不鼓励的，这是一个不鼓励人的时代，
到处可以令人泄气。令人泄气，就是使人厌倦，这个厌倦一来，仁者的境界，那个“学而不
厌，诲人不倦”的境界就没有了。照佛教讲，这不是菩萨道。依菩萨道说，不管这个世界怎
么样令