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子孙祭祀，并不是遵什么神权之命，也不是因神律基本的原则而祭祀，那不过只是随那时的风俗而已。并且，如果他们祭祀的时候遵守什么法令条例，那只是他们所在国的条例，这种条例他们是不得不遵守的（如我们在前面谈到麦基洗德时所见）。
我想我已把我的意见在《圣经》上的根据举出来。 其次我须证明为什么以及如何遵守礼仪有维持巩固希伯来王国之用。我可以根据大家所公认的理由不用多少篇幅就可以证明。社会之形成其目的不专在保卫防御，并且使有分工的可能，也是很有用的，而且的确是绝对必须的。 如果人不彼此互助，人就没有技能和时间以供应自己生活下去。 因为人人并不是一样地长于各种工作。 没有一个人能够备办他个人所需的。 我再说，如果每个人都得亲自耕，种，收获，磨面，织布，缝衣，做维持生活所需要的各种事情，精力也不够，时间也不够。 还不用说艺术和科学，这两门对于人性的圆满与幸福也完全是必须的。 我们知道无文化的野蛮人过的是一种可怜的生活，几乎与兽类相等。 他们若无某种程度的互助他们的几样粗陋的必需品也是得不到的。那么若是人生来只听清醒的理智的指挥，社会显然就用不着法律了。 教导真正的道德信条就够了。 人就毫不迟疑地循他们的真正的利益而行了。 无如人类的天性不是这样。 每
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０８神学政治论
人都谋其个人的利益。 其所以出此并不是凭清醒的理智。 因为大多数人关于欲求和效用的观念是为肉体的本能和情绪所支配，只顾眼前。 因此之故，若无政府、武力、和法律以约束压抑人的欲望与无节制的冲动，社会是站不住的。 虽然如此，人的天性是不受绝对的压制的。 正如辛尼加所说，强暴的政府是不会长的，温和的政府会站得久。若人的行为只是出于恐惧，则其行为是违反他的愿望的。没有想到其行为有什么利益和必要，只是设法避免惩罚与丧命。 他们对于他们的统治者一定是幸灾乐祸，那怕灾祸也牵连到他们自己。 也必是渴求有这样的灾祸，并且在可能的范围内，用尽各种方法以求这样灾祸的实现。 还有，人为其同等的人服役，和为同等的人所统治，是特别不能忍受的。 最后，自由一旦授与于人，再收回来是极端困难的。有此诸点，所以第一，威权须属于整个的国家，如此则每人都有服务的义务，可是也不受制于与他同等的人；另外一种办法就是，如果权势握在少数或一个人的手里，那个人须与众不同，或竭力使人承认其为如此，第二，每一政府的法律之设置，他人循规蹈短，是因有获得所求的好处之希望，而不是由于恐惧，这样每人才能欣然各尽其职。最后，服从是遵外来的命令而行，所以在一个民治的国家，共法律之制定是经过全民的同意，服从是不存在的。 在这样的社会中，不管法律增加或减少，人民是自由的，因为法律之增减是由于人民之自由认可，而不是由于外界的权威。若王权操之于一人，则所得恰恰相反，因为大家都遵他的命令而行；所以，除非人民自始就有训练，完全听从统治者的
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第五章 论仪式的法则１８
话，一旦许了人民以自由，在需要的时候，统治者就难把自由废止，施以新的法令。以上是泛论，我们且来谈一谈犹太人的王国。当犹太人初离埃及的时候，他们不受任何国法的束缚，所以他们喜欢什么法律，他们就可以随意批准什么法律，或制定新的法律。 他们可以随意设置政府，随心占领土地。 但是他们完全不适于制定深谋远虑的法典，以及使统治权属于公众。 他们没有文化，陷于悲惨的奴隶状态。 因此之故，统治权不得不操于一人之手，这个人统治约束其余的人，制定法律，说明法律。 这个统治权自然是操在摩西的手中，因为在道德方面他超过其余的人，他用许多证据证明他确是比别人道德高尚，使人不能不相信（见《出埃及记》第十四章最后一节，和第九章第九节）。然后，由于他具有的神圣的美德，他为人民制定法律，于制定法律的时候特别留意人民恪守法律不是由于惧怕，而是甘心情愿。 摩西之所以出此，是因为犹太人有一种倔强的性质。他们不愿受纯由于强制性的统治。摩西制定法律，也是因为战争迫在眉睫。 因为激发士卒急于获得荣耀，总胜于威胁恐吓。这样每人才会竭力奋勇争先，不仅是为避免惩罚。 所以，摩西借他的美德与神命，开创了一个宗教，这样则众人各尽其职是出于虔敬之心，不是出于畏惧。 而且，他用利益以拘束他们，并预断将来可以有许多好处。 而且他的法律也不很严厉，这是人所共见的，特别是若注意必须有若干理由才能判定一人有罪。最后，为使一个不能自己治理的民族须完全倚赖统治者，他使个人（他们从前是奴隶）没有自由选择的余地。 人民只
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２８神学政治论
知有法律，奉行统治者随意所定的律令。 他们除了法律所规定的而外，他们不准随意耕种、收获，甚至不能随意吃饭。他们不能随意穿衣、刮脸、享乐。 事实上，他们不能随意做任何事情。 不但如此，他们在门柱上、手上、两眼之间须有记号，告诫他们要永远服从。所以仪礼的法则就是，人完全不能随自由意志而行，一举一动须受外界权威的拘束，并且由他们的行动与思想，不断地表明他们不能自主，而是完全受别人的控制。从以上诸点看来，显而易见，礼节与幸福毫无关系。《旧约》中所提到的礼节，也就是摩西律，只是与犹太人的政治和现世的利益有关。至于基督教的仪式，如洗礼、主的晚餐、节期、公众祈祷、以及其他基督教共通的仪式，如果这些仪式是基督或他的使徒们创立的（这是可以怀疑的）
，其创立是作全基督教教会的外表的标志之用，与幸福毫无关系，其本身也没有任何神圣的性质。所以，虽然这些仪式不是为维持政府制定的，却是为维系一个社会制定的。 因此，孑然独处的人不受这些仪式的拘束。 而且在一个禁止基督教的国家里居住的人须避免行这些仪式，却也能生活于幸福之中。 日本就是这样一个例子。 在日本基督教是被禁的。 东印度公司训令住在日本的荷兰人不要行宗教外表的仪式。 我用不着再举别的例。 用《新约》的基本原则证明我的论点，举很多例子以实吾说是很容易的。 但是我愿意舍此不谈，急欲进而讲另一个问题。 所以我现在进而一论在本章第二部分所计划讨论的问题，就是，谁须相信《圣经》中所讲的故事，他们须相信到何程度。 我将
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第五章 论仪式的法则３８
在下面借天赋的理智来研究这个问题。若是有人要人家相信或不相信一件不自明的事物，他须从人家相信的事物中推出他所争之点来。 用经验或推理使人家信服。 诉之于经验的事实或自明的公理。 那么，除非是一种清清楚楚了解的经验，这种经验虽能使一个人信服，可是对于其心智的影响，扫除他的疑云，和完全从自明的公理推出的学说，（也就是，借理解与逻辑推理之力）不能相比。 特别是关于和感官无关的精神上的事物，尤其是如此。但是从先验的普遍的真理以推出结论来，普通需要长的系列的论证，而且需要慎审、锐敏和克己。 这些长处是不常见的。 所以人喜欢用经验来说明，而不愿用几个公理以逻辑推理的方式演绎出结论来。 因为这个道理，所以如果有人要把一种道理教给全国的人（还不要说整个人类）
，使大家都明了细节，他要借助于经验。 他要竭力使他的推理和学说的定义适于一般大多数人的理解力。 他不要用逻辑推理的形式来述说，也不要举出一些用以证实他的学说的定义来。否则，他只是为有学问的人写文章，也就是说，他只能为人类中一小部分人所了解。一部《圣经》主要是为一整个民族写的，其次是为全人类写的。 所以《圣经》的内容必是力求能为大众所了解，只用经验上的例子来证明。 说得更明白一点，《圣经》中所宣扬的主要理论是上帝或创造者的存在。 上帝用无上的智慧支配维系世界。 而且上帝很以人类为念，也可以说，以虔敬正直的人为念。 他用各种处罚来惩戒做坏事的人，把坏人与好人分开。在《圣经》中这完全是用经验来证明的，那就是说，用
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里面所说的故事来证明。 对于教理不下定�