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他的晚景并不美好，妻子、儿子、得意的学生相继去世了，几乎成了孤老头子。一代哲人在他73岁那年病倒了，别世前一周的早晨，他扶杖倚门，自吟自唱：“泰山坏乎！梁柱摧乎！哲人萎乎！”歌罢临窗而坐，说：“我将要死了。”果然，“寝疾七日而没。”在于丹眼里：孔子是一个朴素而温暖的长者，他不爱说话，有次他上课时感叹：“予欲无言”，我想不说话了。学生问，老师你不说话，“小子何述焉？”我们转述什么呀？孔子淡淡地说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”孔子就是这样重身体力行，胜过言传。
孔子一生二事，一个是奔走各国，一个是教书育人，结果他这三千学生中出了七十二贤人，传播取得成功，育人结出硕果，孔子死后三百年被汉武帝封为万世师表。
孔子仁者爱人（1）
热心从政的孔子，在年过半百的时候，终于受到鲁国国君的重用，成了朝中主管司法公安的首脑人物，官高位显，与公卿贵族同列，在当时等级森严的努力指向封建制过渡的社会里，像孔子这样有地位的达官贵人，一般都高高在上，目中无人，瞧不起卑贱的奴隶。但孔子却不这样。
有一次，他办完公事退朝回家，听说自己家中马厩失火了。这时，他不问马匹是否烧死了，也不问家里的财产受到多大的损失，而首先关心的是看管马厩者的安全问题。他急切地问：
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“伤人乎？”
在那时，看管马厩的人多半是奴隶或者是农奴，地位极为卑下。在一般统治者的眼里，奴隶和农奴只不过是会说话的工具，不把他们当人看，奴隶没有任何权利，可以被任意杀害；没有独立的人格，可以被赶到市场上去买卖。因此，统治者总是轻贱奴隶，谁也不去关心他们。孔子却不同，他关心看马厩的人，这就说明他是把奴隶一类的卑贱者当人看的。在他的心目中：自己是人，别人也是人，高贵者是人，卑贱者也是人。
孔子为什么要关心地位卑贱的看马人呢？这与他的思想和道德主张有关系。孔子是一位思想家，他的思想核心是“仁”。什么是仁？孔子作过多种解释，最主要的一点就是“爱人”，孔子提出了“仁者爱人”的口号，在人类的历史上第一次听到了人道主义的呼声。孔子说过“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”。人的意志是不可听人摆布的。这是人格的体现。孔子已经有了人格的意识，注意到了人的平等。既然是人，就应受到尊重，就要把人当作人来对待，彼此在人格上是平等的，尽管地位有高低，人格没有高低。孔子讲的爱人意思是要尊重人，关心人，爱护人，明乎此，我们就知道他为什么要对养马人采取关怀的态度。
在孔子之前，也有人在提倡“仁”的思想，但那种仁在内容上是狭隘的，仅限于家族内部亲者之间的爱。子爱父，父爱子，弟爱兄，兄爱弟，如此等等。这是从血缘关系的角度讲爱。孔子的仁爱思想则与此不同，所爱的对象超出了血缘关系的家族范围。他也主张爱自己的亲人，同时又主张爱非亲着。他一方面主张爱有差等，（先爱亲人，然后才去爱别人，给予的爱心有多有少），另一方面又主张“泛爱众”。一个“众”字，说明孔子提倡的爱人是要爱一切人，包括农奴和奴隶在内，这种仁爱思想具有人道主义的性质。
孔子还专从人己关系的角度去讲仁，含有助人的意思，成了一种处理人己关系的道德原则。一事当前，既要想到自己，也要想到别人，兼顾人己两个方面，不是只为自己打算。他说“己欲立而立人，己欲达而达人”。自己想在事业上得到成功，也要帮助他人得到成功；自己想显达于社会，也要帮助别人显达于社会。这里强调的是关心他人，帮助他人，是一种利他精神；所反对的是只顾自己，拔一毛以利天下的事也不肯做的利己主义。
孔子呼吁“仁者爱人”是有针对性的。在那人吃人的社会里，谁没有得到社会的爱护？当然不是统治者，而是被统治者，所谓“爱人”实际上是要求统治者对被统治者发一点善心，把他们当人看，不要加重对他们的剥削压迫。孔子要求统治者要克制自己的贪欲，反省自己的过失，使自己的行为符合那时传统的道德规范。孔子希望在位的统治者都成为“仁者”，具有恭、宽、信、敏、惠的美德。这五种美德对统治者是非常有好处的：“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠泽足以使人”。
“仁者爱人”并非空洞的口号，有实际的内容。孔子要求统治者关心民间疾苦，“博施于民而济众”，即把自己多余的钱财拿出来帮助缺衣少食的“民”，让“众人”得到好处。孔子已经注意到了社会的分配问题，认为当时的贫富悬殊极不合理。他说，社会财产不患寡而患不均，只要平均分配，社会就安宁了。如何平均呢？“博施济众”便是一法。均财富，损有余，补不足，让百姓得到实惠，这才是“爱人”。
另外，孔子还主张“节用爱人”。统治者骄奢淫逸，挥金如土，过着花天酒地的生活。他们所消费的东西是从哪里来的？不用说是从百姓那里搜刮来的。他们的花天酒地要以百姓的“啼饥号寒”为代价。统治者的奢侈就是百姓的灾难。孔子看到了这一点，便提出“节用爱人”的问题。只有“节用”，克制统治者的贪欲，才能减轻百姓的负担，这样就等于爱护了百姓。可见，“节用”就是爱人；反之，奢侈则是害人。
孔子仁者爱人（2）
孔子主张“使民以时”、“不误农时”，这也为了“爱人”。在孔子的时代，一家一户的小百姓每年要无偿地为统治者服劳役，而且农忙时节也要服劳役。这样，严重影响了耕播和收获，给千家万户造成了损失。孔子并不反对服劳役，但反对在农民大忙的时候抽走劳动力，在孔子看来，作为统治者，做事要考虑到百姓的利益，百姓服劳役必须是在农闲的时候。
由上可知，孔子提出的“仁者爱人”是在对苦难中的百姓起保护作用，维护着百姓的实际利益，在为百姓讲话，抑制统治者的贪欲。这个主张意在缓和统治者与被统治者之间的矛盾，具有社会的进步意义。
“仁”是一种美德，同时还是人的一种本性。在孔子看来，正因为人有这种美好的本性，人才不是动物，所以孔子说：“仁者人也”。这里，孔子从人性的角度，进一步阐述了仁的重要性。
“仁”既然是人的本性，人的美德，那么，作为一个人就不要违背“仁”，违背了就会做不仁的恶事坏事。仁之于人，犹如空气和水，谁也离不开，哪怕是一顿饭的工夫也不可离开。当你匆忙的时候不要忘了它，当你在罹难颠沛流离的时候也不要抛弃它。人活着要不违仁、不弃仁，永远与“仁”同在。
应该一生追求“仁”，为社会和人类做出贡献，为了“仁”要肯于牺牲自己，不计较个人得失，见义勇为，乃至牺牲自己的生命。孔子说得好：“无求生以害仁，有杀身以成仁。”这种杀身成仁舍生取义的精神形成了中国人的传统美德。宋代范仲淹讲的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，明末清初顾炎武讲的“天下兴亡，匹夫有责”，就是这种传统美德的体现，首先考虑的是天下国家，是民族的危亡，人民的生存，而不是个人的安危和荣辱。他们把孔子提倡的“爱人”推及到爱整个国家民族和全民众生。
以政为德
鲁国有位公卿贵族叫季康子，掌管朝政，治国的重任自然要落在他的肩上。如何治国呢？他去请教有学问的孔子，说：“我想杀掉一些坏人，亲近一些好人，你看怎么样？”孔子不以为然，回答说：“你治国当政，何必一定要大开杀戒呢？最好的办法是为官的人要带头行善做好事，只要你从善，百姓就会跟着学你从善，这就看你往哪条路上引。在位者的高尚道德好比是风，小百姓的道德趋向好比是草，风往哪边吹，草就往哪边倒。”这里讲了一种治国者的导向作用。
这番话，道出了孔子的心声，他反对乱杀人的暴政，主张宽大为怀的德政。他说：“为政以德，统治者就像明亮的北极星，安然地在自己的位置上闪闪发光，而周围的群星就护卫着它。”这里，孔子讲得很形象，把君民关系比作北极星与群星的关系，官民和谐，北极星与群星互相辉映。其所以此