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五百三十九、什么是瞋身系、戒禁取身系？答：即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者。。为损害。为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱、下可意者。为利益之嫌恨生、若于非处而嫌恨生如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚：心之害恶、意极瞋恚、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性此言为瞋身系。云何为戒禁取身系？即依佛教以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执…此言为戒禁取身系。
五百四十、什么是执取身系？答：即世间是常，唯此为真实其余为痴妄；或世间是无常，唯此为真实其蜍为痴妄；或世间是有边，唯此为真实其余为痴妄；或世间是无边，唯此为真实其余为痴妄，或命即身。唯此为真实其余为痴妄，或命与身异，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后存在，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后不存在．唯此为真实其余为痴妄；若如来死后存在又不存在，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后非存在不存在。唯此为真实其余为痴妄如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤，见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外迈处、颠倒执此言为此实执取身系。除戒禁取身系，一切之邪见者为此实执取身系。此等为系法。
五百四十一、什么是欲欲盖、瞋盖？答：即于诸欲所有之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着此言为欲欲盖。云何为瞋盖？即已为损害于找之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者。。为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者。。为利益之嫌恨生，若于非处嫌恨生，如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极嗔恚、忿．忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性此言为嗔盖。
五百四十二、什么是昏沉睡眠盖？答：即昏沉、睡眠。云何为昏沉？所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、昧劣、劣、劣性、昏沉、昏、心之昏沉性，是谓为昏沉。云何为睡眠？所有身（心所）之重性、不堪忍性、妨碍、内防、睡眠、眠、假眠、眠梦、梦性，此言为睡眠。以上是为昏沉与睡眠。此言为昏沉睡眠盖。
五百四十三、什么是掉举恶作盖？答：即掉举、恶作。云何为掉举？即心之掉举、不寂、心之不静、心之骚乱性此言为掉举。云何为恶作？即许非许之想性、非许许之想性、罪无罪之想性、无罪罪之想性。如是所有之恶作、悔、悔性、心之后悔、留心意是谓为恶作。以上是为掉举与恶作。此言为掉举恶作盖。
五百四十四、什么是疑盖、无明盖？答：即于佛疑惑，于法疑惑，于僧疑惑，于三学疑惑，于前边疑惑，于后边惑，于前边疑惑，于相依性缘起法疑惑，如是所有之惑，疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意此言为疑盖。云何为无明盖？即于苦无智。。于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于后边焦智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智如是所有无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根，此言为无明盖。是等为盖法。
五百四十五、什么是所缘法、非所缘法？答：即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴是等为有所缘法。云何为非所缘法？即一切色与无为界是等为非所缘法。
五百四十六、什么是心法、非心法？答：即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界是等为心法。云何为非心法？即受蕴、想蕴、行蕴及一切之色与无为界…是等为非心法。
五百四十七、什么是心所法、非心所法？答：即受蕴、想蕴、行蕴是等为心所法。云何为非心所法？即心与一切之色与无为界…是等为非心所法。
五百四十八、什么是心相应法、心不相应法？答：即受蕴、想蕴、行蕴是等为心相应法。云何为心不相应法？即一切之色与无为界是等为心不相应法。心者虽与心相应，但不可言与心不相应。
五百四十九、什么是心等起法、非心等起法？答：即受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表，其他更亦有心所生、心所因、心等起之色，或为色处、声处、香处、味处、触处、空界、水界、色轻性、色软性、色增广、色相续、搏食，是等为心等起法。云何为非心等起法？即心与余色与无为界，是等为非心等起法。
五百五十、什么是欲取、见取？答：即于所有诸欲之欲欲、欲贪、欲善、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着此言为欲取。云何为见取？即无施与、无献供祀、无烧供、无善作与恶作主业果异熟、无母无父、无化生之有情，无自觉世中之此世及他世、无能作证说示正行之沙门婆罗门，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取着、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为见取。除戒禁取及我语取，一切之邪见亦为见取。
五百五十一、什么是戒禁取、我语取？答：即依佛教以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净禁而为清净，如所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执，此言为戒禁取。云何为我语取？即此处为无闻之异生即不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺，不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺者即以色为我而等随观，或我有色而等随观、或于我以色、或于色以我；或以受。。想。。行。。。以识为我而等随观，或我有识，或于我以识、或于识以我为等随观；如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执…此言为我语取。
五百五十二、什么是烦恼法？答：即十烦恼事贪、瞋、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧。此中云何为贪？所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有道师、林、下生、亲交、爱着、愿望、连络、希望、预期、预期性、色希望、声希望、香希望、味希望、触希颦、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔绢索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲纲、欲革纽、海、欲贪、贪、不善根…此言为贪。
五百五十三、什么是嗔？答：即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者。。为损害。。为损害之赚恨生。已为利益于我之不可爱者、不可意者。。为利益之赚恨生，若于非处嫌恨生如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、嗔恚、极嗔恚、等极嗔恚、心之害恶、意极嗔恚、岔、忿怒、忿怒性、嗔恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性…此言为瞋。
五百五十四、什么是痴？答：即于苦无智、集无智、灭无智、道无智。。于前边无智、于后边无智、于前边后边无智。于相依性缘起法无智如是所有之无智、无见、非现观、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知，痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根是谓为痴。
五百五十五、什么是慢、见、疑？答：即我�