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反感。我们如果真正有恩于人，沉默就行了，这样更能感人肺腑，深入地感动一个人。不要挂在嘴上说个不停，别人听了会反感。确实对他人很有恩惠，不需要一直夸自己，不需要讨人情。如果对他人稍微有些恩惠就动不动自我宣扬，说我如对你何掏心掏肺，而你现在这么没有良心，这样人家会反感。
如果有人说：师父你对人很好！我没有，不是这样！那是别人对你比较好，我对你谈不上好，这是我的责任，能否成就是你们自己的问题，我布施、你接受，那么有了成就是你的。有很多人布施令对方成就了就把功德据为己有。错了！今天你布施给我，我若是不打拼，要怎么成就呢？试问：你今天布施给我，我自己不努力，自己没有志气，又怎么成就呢？所以布施虽然很好，可是能否成就还要看对方。因此我们不要讨恩情、讨人情，把布施一直挂在嘴巴上，这样很不好！我最不喜欢这样子：哎呀！我对某个人多好多好，他却这么没良心！这是希求果报、希求福利，烦恼马上就来了。《金刚经》说，有求必有苦，你只要有所求，绝对痛苦，所以我们要无所求。
【张无尽曰】「不住色布施者，谓智慧性照见一切皆空也。梵语檀那，此云施。」
【傅大士曰】「不住声者，清净无挂碍也。梵语尸罗，此云戒。二乘之人，意谓从声色起，遂向声尘中分别。闻乐则喜，闻悲则哀。欲舍此声，而取无声，名之为戒。」
「菩萨无声可舍，色若是有，声从是生。」
譬如，音响是色法，接通电源，它就会产生声音。
「色既本空，声从何起。」
一切皆是幻相。聪明的人会把世间的种种、刹那间变化当作演电影，电影演完，只剩下一个银幕，空空洞洞什么都没有。人到死时闭上双眼，就像是演电影，演完结束什么都没有，而我们在里面却是喜怒哀乐历历可见，而实实在在只有一个银幕而已，银幕表示空的意思。如果一个人能把眼、耳、鼻、舌、身、意感触的外境当作看电影一样，知道这些都是假相，就可以生也不喜，死也不忧，生死无所挂碍，无所喜亦无所悲哀。
「若能如是悟者，虽在生死中，生死不能拘。虽在六尘中，六尘不能染。在在处处，心常清净。」
拘，拘束。染，染污。在在处处，随处。
「（中略）不住香者，谓见色清净也。梵语羼提，此云忍辱。二乘之人，妄生忍辱。」
二乘之人，还有一个忍辱的观念。
「唯恐贪着，欲行远离，故名忍辱。」
恐怕会贪着，所以他要控制。就是用意志去控制，叫做忍辱；用本性去忍辱，叫做忍辱波罗密。两者不一样，后者还要「到达彼岸」（波罗密）。用意识去控制：「我要忍耐、我要忍耐。」这样的话你忍耐的功夫还不够。要到连忍耐的观念都没有，一切事情都回归到空，无量、无边、无所住，才是忍辱波罗密，才是佛法「中道第一义谛」的思想，这就是《金刚经》真正本来的精神。
人们常说：「我的忍耐是有限度的，忍到有一天会爆炸的」或者：「我已经忍耐很久了，你要适可而止哦」若是高僧大德就不会这样，就算你一直糟蹋他，他也会就说：「我又有机会上一课忍辱了，现在考试了，看看我的功夫够不够，继续考！」简单来说，大彻大悟者就是永远保持如如不动，无论境界是怎样的喜怒哀乐，经历怎样的伤害、攻击，他永远都安详，连忍辱的观念都没有。因为一切法皆空，要忍个什么呢？无境可忍！这个境本就是虚妄的东西，哪有什么要忍辱呢？如果还有一个忍辱的观念在，那还不能到波罗密；直到没有忍辱，才称得上真正的忍辱。
「正是舍色取空，不了中道也。」
舍弃物质现象境界而执着于空，是二乘人。
「殊不知香性本空，菩萨忍亦无忍，辱也无辱。须是自性清净，不生起灭之心，方始悟明心地。不住味者，谓众生性，与如来性，无所分别也。梵语名毗离耶，此名精进。了知舌根本空，为不住味。故云：受诸饮食，当如服药。」
食、衣、住、行都是简简单单的，不管怎样都自在。我有这点修养，不论到哪里，我不会抱怨人家准备的食物不好，只要你很诚意的，有一碗荫瓜我也吃得很好了，很简单就解决了。饮食上我很看得开，只不过我的肠胃不能吃冷的，这不是因为挑剔，而是吃下去会让肉体痛苦，就不能好好弘法利生。所以这个不是分别，而是因为不得已，饮食要调和嘛！「受诸饮食当如服药」，要当作吃药一样。这个观念很重要，意思是不要贪著。
「或好或弱，不可生憎爱也。」
憎是恨，爱是执着。
「不住触者，谓心无取舍也。内无菩提可取，外无烦恼可舍。」
菩提是不可取、不可得的。而烦恼是自己无明妄生的东西，哪有什么真正的烦恼有所施舍呢？
「梵语禅那，此名静虑。二乘之人，认触为色身。色身若是有，即言离诸触。色身既本无，诸触何曾有。」
二乘人认为色身和外境有所接触。若是有实有色身，那么我们就能说色身与触可以相离；然而色身本来就没有，所以不必离也不必即。
「又云：了触即无生，不住虚分别。一切诸万法，本来无所动。」
触当下就是无生。
「不住法者，谓照见身心法相空也。梵语般若，此云智慧。」
【六祖曰】「一切万法，皆从心生。心无所生，法无所住。」
要是能这样那就不得了了！就成为世间最富有的人！不住法者是世间最富有的人，一切法都不能束缚你，富有也解脱、贫穷也解脱，健康也解脱、病苦也解脱。
「诸法属意，意属识，此识是妄。」
诸法属于意识。
【金刚三昧经云】「所见境界，非我本识。」
这里要记下来：本识，就是究竟的意识。简单讲就是我们的本性，这个本识不是第八意识。佛学中的名相，从不同的角度解释是不一样的，唯识学里讲的本识是我们的第八意识，但此处本识是指究竟的意识。然而本来是没有意识的，意识本空，所以究竟意识名本识，也即本性之意。
「二乘之人，分别诸相，皆是妄识。本识又何可得也！菩萨了知本识，究竟故无分别。」
妄识；虚妄意识的分别。然而菩萨知道无分别。
下面是黄檗（音bｏ）禅师的注解。黄檗禅师很厉害，很了不起，是一位伟大的禅师。「成道不还乡，还乡道不香」就是黄檗禅师的感言，意思是必须放弃恩情，达到无为时，方才是真实的报恩。所以他过了三十年禅者的生活，却从来不曾回过俗家探望亲人。据《高僧传》的记载，他出家之后，母亲由于伤心过度，把眼睛哭瞎了。由于禅师左脚上有一大痣，他母亲发愿替出家人洗脚，希望凭万分之一的洗脚机遇，认出谁是她的爱子。一次参访途中，黄檗禅师不自觉回到故乡，他也接受了母亲的招待，但在母亲帮他洗净右脚之后，第二次还是放右脚进去，就是不希望跟母亲相认。之后虽然难舍难离，还是忍痛起程云游。邻人不忍，告诉了母亲真相，她便不顾一切去追赶，结果不幸失足落水而死。黄檗禅师看到后非常痛苦，觉得自己对不起母亲，恸哭说到：「一子出家，九族生天，若不生天，诸佛妄语。」并火葬母亲，说偈超度。此时乡人都看到他的母亲由于超度升空而去。当然这必须得是有修行的得道高僧啦，才能够「一子出家、九族升天」。像我们念十遍也见不到什么异象，只能尽量求佛菩萨而已。
【黄檗禅师曰】「本是一精明，分为六和合。」
这句话是根据《楞严经》而来。本是一精明，就是本性是相同的。我们本来就是只有一个本性而已，眼睛看外境，没有分别心，就是用本性在看。恶也不会痛苦，善也不会羡慕，保持善恶不着。见，本来是一种分别，没有分别叫做见性。闻，有分别叫做闻识，没有分别叫做闻性，闻的本性。本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触，但是不生分别。本性在六根当中放光动地，清清楚楚，不隔一毫，不离当下，都是我们本来的面目。只是我们眼睛看到后加以分别，就变成见执——见的执着。没办法，我们凡夫就是这样，眼睛看、眼睛就执着，耳朵听、耳朵就起分别，口说、口就生是非……所以我们都一直被对立、放不下所束缚。但本性不是这样，本性是一，通于六合。我们的本性完全