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离欲已解脱
佛陀谈的这几句话很重要啊，“如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为，心因缘生。身及苦受，观察无常，乃至舍，于此及苦受，瞋恚所使永不复使。”只要你观察到他确实是生灭法、是无常法，当下是不是就离欲？注意听喔，你不要用想的喔，看到生命的当下，是不是这样子？当下是不是离欲？当下是不是在贪念中？当下是不是在贪、瞋、痴中？当下是不是真正跟灭相应？是不是都在这里？把握这个当下喔，注意听喔，不要等待明天喔，不要回去才用功喔，不然你们很多时间都是当面错过喔！
这几句话要注意：观察无常，乃至舍，于此及苦受，瞋恚所使永不复使。当下就会产生这样的作用，而且是永不复使喔，不是我这时候明白啦，回去又胡涂啦，不是喔！真正的明白，就像打开灯不会再熄灭，明白了就是明白了，所以永不复使——（烦恼）不会再起来了。“如是正念、正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。”前面是讲乐受、苦受，那么这里讲不苦不乐受，“云何因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。”苦受、乐受是一样，那不苦不乐受也是一样，（比如说）我们现在啊，没有在苦受中，也没有在乐受中，是在不苦不乐受中，也不要以为这个不苦不乐受是永恒的，这个还是是会变化的，只要身心所产生，因缘所产生的，都是无常，都是生灭法，跟前面的苦受、乐受一样，了解他是无常、生灭法的话，你就远离、舍、灭尽，不会再执着！
“多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”那么在这一经中，佛陀的开示叫我们保持正知、正念，那么这个正知、正念还是依据我们的身心，是不是这样子？身的无常生灭法，心的无常生灭法，那么心灵比较能让你明白的部分是受——苦受、乐受、不苦不乐受，这个比较容易直接契入体会，比较明显，只要你明白‘受’的缘起、无常、非实。时时刻刻在这样的观察跟正念中，你就不会颠倒。
这跟前几经我们在谈的那位尊者，他被毒蛇咬了，他脸色不变、自在，为什么自在？他不是讲吗，从五蕴、六处、十八界，他都知道无常、非实、非我，如果是我、是实，我就会恐惧，我就会脸色会变、会怕。他是不是也安住在正智正念中？对啊！这个正智正念从哪里建立的？从缘起的正见建立的，从无常、无我、非实、如幻，就是在这个正见中建立的！这个正见的建立以外呢，如实的从生命中去观察他，确实身是无常，确实是生灭，心灵的法则包括受——苦受、乐受、不苦不乐受，确实是无常的，确实是生灭，确实是如幻、非实、不能住的！明白了这个，那这个正智、正念还会动摇吗？
所以不只是一个理论而已，这个在我们生命中的感受，时时刻刻可以验证的，如果正见建立了，也经过我们自己的如实观察，确实也肯定了。那么这个念头还会变吗？这样的知见还会失去吗？所以上课我们建立了知见，建立了缘起正见，那么在生活中稍微印证一下、体会一下，很容易就体会到了，是肯定的！如果理论是正确的，观察以后又是肯定的，那这个知见还会变吗？既使是临终，既使是面对死亡，这个肯定还是不会变。
本来就是这样子的
如果你是这样子的话，那么佛陀这里讲的正念正智以待时，你们就明白是什么意思。如果真的知道无常、无我，没有一个永恒不变的、实在的我体，临终又如何？有个我要死了吗？有个我要到哪里去吗？不是体会到无常、无我吗？既然体会到了无常无我，那谁怕死？谁到哪里去？是不是这样子？所以这个正智正念以待时很重要。
我们平常有很多修行法门，很多有禅定功夫，包括很多的练到有神通，如果没有正念、正智的话，面对死亡还是会受挫的，还是会恐惧，还是不能安心。正念的重要，正智的重要，你们就明白啦。
今天我们看到很多外道，其它的宗教，他们的苦行，他们的虔诚敬爱，那一种恭敬心，并不输我们，为什么他们不能达到究竟？问题就在这里！这个就是佛法的特色——与世不共的特质，就是缘起正见，透过缘起正见才能体证无常、无我，其它没有办法，所有的外道都在神里面，主宰里面，在寄托里面，在依赖里面，在等救度里面，永远是跟我相应的，所以不可能究竟解脱，也是在这里。
我们一再谈这个主题，一再谈这个正见的重要，就是在这里，既使谈一万次、都要谈，为什么？每一次的谈、每一次的谈，你们就会加深那个印象，加深那个体会。慢慢慢慢的，你那个正见就会坚固，只要观照以后确定了、明白了，那就更坚固不移了。所以我常常讲我这里的所谓方便，不是改变一个方法，用一个不究竟的法来让你先使用，不是！我这里的方便就是一次听不懂，我会讲三次，三次听不懂我讲十次，十次再听不懂我讲一百次，讲到你听懂为止，其实这个就是加深印象，然后从你的生活中，身心的活动中，只要稍微观察，你一目了然的。
所以修行没有神秘，当下身心的每一个变化，你自己最清楚，那里有秘密呢？烦恼起，知道烦恼起，烦恼灭，知道烦恼灭，我现在是快乐的，知道快乐，我现在是苦闷，我知道苦闷，这个有什么秘密可言呢？快乐的时候，烦恼的时候，一观照之下，他会变成怎么样？他会回到原来的样子，什么叫原来的样子？就是本来不生灭的那个地方，那个叫本来！所以为什么要透过观照，为什么这个看字这么重要？而且是不迎、不拒、不取不舍，一迎拒就是落入过去的思惟模式，只有不迎、不拒——当下很客观的观察他，就会看到原来的样子。
很多人都在讲喔，师父我只要一看，什么都看不到，为什么每一次看都看不到？这个就是看的奥妙，如果不是这样子，那何必看？为什么看不到？这个就是问题啦！看不到是什么意思？那个看不到的时候是什么样？有生灭吗？有变化吗？还是不生不灭呢？还是寂静的呢？还是宁静的呢？还是清净的呢？奥妙不都在这里吗！我们不知道本来就是这样子！那个叫本来！那个是不生灭！那个叫作清净！
注意听喔，当你们现在在听法的时候，全神贯注在听法的时候，稍微向内观一下，他有没有起落？有没有贪瞋痴？有没有烦恼？如果没有，那是什么？是不是不生灭？是不是不动的？是不是清净？是不是如如的？
我们一直不知道什么叫本来，我们找不到一个安住点，它从来没有离开过，只是你没有发觉到！它一直在那边，本来就是这样子的，但是你从来没有发觉到。因为我们这个主题快讲完，所以我也尽量讲（明白一点），希望在这样因缘里面，你们体会得到，这一年来的辛苦就没有白费。
正智不倾动
我们再看最后这个偈语，这个偈语是把上面的内容概括了。
“尔时、世尊即说偈言：乐觉所觉时，莫能知乐觉，贪欲使所使，不见于出离，”如果我们没能发现贪欲、烦恼，被他绑着、被他转的时候，我们就没有办法出离啦，
“苦受所觉时，莫能知苦受，瞋恚使所使，不见出离道，”前面是乐、贪，这里讲瞋恚，瞋恚的烦恼，被它束缚就不能出离啦，
“不苦不乐受，等正觉所说，彼亦不能知，终不度彼岸，”或者是不苦不乐受里面，佛陀、正觉也是这样讲。一样的，苦受也好、乐受也好、不苦不乐受也好，贪瞋痴也好，都一样，在你没有发觉他的时候，没有看清真相的时候，被它束缚就不能出离了。
“若比丘精勤，正智不倾动，于彼一切受，黠慧能悉知。
能知诸受已，现法尽诸漏，依�