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知他人的恩惠?施恩于他人、感念他人的恩惠?各位贤者!如果比丘观照时,知道
自己无恩于他人、不知他人的恩惠,便不欣悦,想要断除邪恶的欲望。各位贤者!
如果比丘观照时,知道自己施恩于他人、感念他人的恩惠,便得欣悦:我是清净
的,我在努力学习佛陀的教法,所以欣悦。各位贤者!譬如有眼之人用镜子照自己
的脸,就会看到脸部的清净或不净。各位贤者!如果有眼之人,看到脸部有污垢,
便不欣悦,想要清洗污垢。各位贤者!如果有眼之人,看到脸部没有污垢,便得欣
悦:我的脸部是清净的,所以欣悦。各位贤者!如果比丘观照时,知道自己无恩于
他人、不知他人的恩惠,便不欣悦,想要断除邪恶的欲望。各位贤者!如果比丘观
照时,知道自己施恩于他人、感念他人的恩惠,便得欣悦:我是清净的,我在努力
学习佛陀的教法,所以欣悦。因为欣悦,便得内心的喜悦;因为内心的喜悦,便得
镇静;因为镇静,便得身体的轻安;因为身体的轻安,便得禅定。各位贤者!广泛
学习的圣弟子因为有禅定,便能如实知见〔世间的现象〕;因为如实知见〔世间的
现象〕,便能厌离〔五蕴〕;因为厌离〔五蕴〕,便能离欲;因为离欲,便得解
脱;因为解脱,便知道解脱的状态:‘没有再生,尽苦之道已经圆满成就,应做之
事已经完成,命终之后没有来生。’”
8。 尊者大目揵连所说如是,彼诸比丘闻尊者大目揵连所说,欢喜奉行。
尊者大目揵连如是说完之后,诸比丘对于尊者大目揵连所说,都很欢喜地接受。
一九一 中阿含经卷第二十三
一九二 秽品第八(89)比丘请经第三
(九○)中阿含秽品知法经第四
1。 我闻如是:一时,佛游拘舍弥(75),在瞿师罗园(76)。
以下是我所听到的:曾经有一次,佛陀住在拘舍弥城的瞿沙罗园。
2。 尔时,尊者(77)周那978)告诸比丘:“若有比丘作如是说:‘我知诸法所可知法而无增伺
(931)。’然彼贤者(120)心生恶增伺而住(932),如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结(928)、悭嫉、欺
诳、谀谄、无惭、无愧,无恶欲、恶见,。所以者何?以彼贤者心生增伺而住”
有一次,尊者周那告诉比丘众:“如果有比丘宣称:‘我知此法,我见此法。’但
是,如果该比丘被贪欲征服而生活,被诤论、瞋恨、盛怒、覆藏恶法有恶意、吝
啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活,心中生起邪恶的欲望、
邪恶的见解,却不自知有邪恶的欲望、邪恶的见解,,则梵行者会知道:‘这位尊者
一九三 中阿含经卷第二十三
一九四 秽品第八(90)知法经第四
并不知道无贪欲者所知道的。’为什么呢?因为他被贪欲征服而生活,被诤论、瞋
恨、盛怒、覆藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征
服而生活,心中生起邪恶的欲望、邪恶的见解,却不自知有邪恶的欲望、邪恶的见
解。”
3。 “诸贤!犹人不富自称说富,亦无国封说有国封,又无畜牧说有畜牧。若欲用时,
则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,无畜牧、米谷,亦无奴婢。诸亲朋友往诣
彼所,而作是说:‘汝实不富自称说富,亦无国封说有国封,又无畜牧说有畜牧。
然欲用时,则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,无畜牧、米谷,亦无奴
婢。’”
“各位贤者!譬如有人不富有却宣称富有,没有封邑却宣称有封邑,没有畜牧田业
却宣称有畜牧田业。当他要使用财富时,没有金、银、珍珠、琉璃、水晶、琥珀,
没有畜牧田业、稻米谷物,也没有奴婢佣人。他的亲戚朋友来到他的住处,对他
说:‘你根本不富有却宣称富有,没有封邑却宣称有封邑,没有畜牧田业却宣称有
畜牧田业。当你要使用财富时,没有金、银、珍珠、琉璃、水晶、琥珀,没有畜牧
田业、稻米谷物,也没有奴婢佣人。’”
4。 “如是,诸贤!若有比丘作如是说:‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心
生恶增伺而住,如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无
愧,无恶欲、恶见,然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所
可知法而无增伺。所以者何?以彼贤者心不向增伺尽,无余涅槃(48)。如是诤讼、恚
恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧,无恶欲、恶见。所以者何?
以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。”
“同理,各位贤者!如果有比丘宣称:‘我知此法,我见此法。’但是,如果该比
丘被贪欲征服而生活,被诤论、瞋恨、盛怒、覆藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺
骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活,心中生起邪恶的欲望、邪恶的见解,
却不自知有邪恶的欲望、邪恶的见解,则梵行者会知道:‘这位尊者并不知道无贪
欲者所知道的。’为什么呢?因为他的心不是趣向贪欲、诤论、瞋恨、盛怒、覆藏
恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧及邪恶的欲望、邪
恶的见解的灭尽,不是趣向五蕴生命的彻底熄灭。”
一九五 中阿含经卷第二十三
一九六 秽品第八(90)知法经第四
5。 “诸贤!或有比丘不作是说:‘我知诸法所可知法而无增伺。’,然彼贤者心不生恶
增伺而住,如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳谀谄、无惭、无愧,无
恶欲、恶见,然彼贤者心不生恶欲、恶见而住,诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知
法而无增伺。所以者何?以彼贤者心不生恶增伺而住,如是诤讼、恚恨、瞋缠、不
语结、悭嫉、欺诳谀谄、无惭、无愧,无恶欲、恶见。所以者何?以彼贤者心不
生恶欲、恶见而住。”
“如果有比丘不宣称:‘我知此法,我见此法。’但是,如果该比丘没有被贪欲征
服而生活,没有被诤论、瞋恨、盛怒、覆藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不
实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活,心中不生起邪恶的欲望、邪恶的见解,自
知没有邪恶的欲望、邪恶的见解,则梵行者会知道:‘这位尊者知道伙贪欲者所知
道的。’为什么呢?因为他没有被贪欲征服而生活,没有被诤论、瞋恨、盛怒、覆
藏恶法、有恶意、吝啬、嫉妒、欺骗不实、阿谀谄媚、无惭、无愧征服而生活,心
中不生起邪恶的欲望、邪恶的见解,自知没有邪恶的欲望、邪恶的见解。”
6。 “诸贤!犹人大富自说不富,亦有国封说无国封,又有畜牧说伙畜牧。若欲用时,
则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,有畜牧、米谷,亦有奴婢。诸亲朋友往诣
彼所,作如是说:‘汝实大富自说不富,亦有国封说无国封,又有畜牧说伙畜牧。
然欲用时,则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,有畜牧、米谷,亦有奴婢。’”
“各位贤者!譬如有人实在富有却不宣称富有,有封邑却不宣称有封邑,有畜牧田
业却不宣称有畜牧田业。当他要使用财富时,有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,
,有畜牧田业、稻米谷物,也有奴婢佣人。他的亲戚朋友来到他的住处,对他
说:‘你实在富有却不宣称富有,有封邑却不宣称有封邑,有畜牧田
业却不宣称有畜牧田业。。当你要使用财富时,有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀,
,有畜牧田业、稻米谷物,也有奴埤佣人。’”
7。 “如是,诸贤!若有比丘不作是说:‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心
不生恶增伺而住,如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无
愧、无恶欲、恶见,然彼贤者心不生恶欲、恶见而住,诸梵行知彼贤者知诸法所
可知法而无