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【佛号一切无边法海慧。】
这个世界的导师，是『无边法海慧』如来。德号里面最重要的是「慧」，是这个字。自性圆满的智慧开演了，那就是「一切无边法海慧」，这是圆满的智慧。圣贤人的教诲，终极的目标是开智慧。所以佛法教学，释迦牟尼佛是这样的，十方三世一切诸佛都没有例外。怎么样教人的？都是教人戒定慧三学。依戒得定，修定开慧，慧是自性本具的，不是从外头来的。
所以佛在经论上常常把心比作水，比喻只能比一个彷佛，不可能比喻的恰到好处，那是做不到的。心像水，水在平静的时候，水平如镜。这个时候水的作用就像一面镜子，把外面的境界照的清清楚楚，那个照就是慧。水能照，这是水的本能。但是这个水如果动了，风一吹起了波浪，它这个能力就失掉了。如果起了大风大浪，能力就完全丧失掉。佛把这个心比喻作水是很有道理的。
所以我们的真心有智照的本能，但是现在这个能力失掉了。怎么失掉？我们的心动了，心不定，这个心水起了波浪。从什么地方觉察到我们现在的心在波动？从妄念。妄念从来没有停止过，前念灭后念生，刹那不住，不停！六根接触六境起贪瞋痴慢，那是大风大浪。理智完全丧失掉，随著境界转，自己一点主都做不了，你说可怜不可怜？
所以佛教我们学戒，为什么要学戒？帮助你得定的，戒是定的前方便。戒是禁戒！把你心里头的波浪，妄念，把它压一压，伏一伏，这用戒，用这个方法。告诉你这个不能想，那个不能看，那个不能听。戒什么作用，我们明白了：戒的作用，无非是叫六根从境缘上收回来，收回来的时候心就定了。不能完全定，那个波浪慢慢就小了。大浪变成中浪，中浪变成小浪，小浪变成微浪，这是禅定的功夫。到完全平静，一点风浪都没有了，这个时候就成佛，智慧就圆满了。性德里头圆满智慧就透出来了。
可是诸位一定要知道，我们的心里头的波浪，无量劫来已经成了习惯，像大海里头的波涛，从来没有止息过的。能够止息一点，就透一点智慧。所以这烦恼、妄念，妄念少一分就有一分智慧，少两分就有两分智慧。真正修行人做功夫在这里做，这叫从根本修。没有必要知道的事，不要去打听。古人讲得好，「知事多时烦恼多」。你要知道那么多事干什么？
「识人多处是非多」，你认识人多是非就多。尤其是现代社会，从前总是还有圣贤教诲，还好一点，现在把圣贤教诲全部抛弃掉；换句话说，这个是非、邪见比过去不知道要增长千倍、百倍。我们生在这个社会里头，唯一的方法是什么？不接触！所以有很多人问我：法师，你为什么选择在图文巴这个地方？这个地方小城，比较清净，六尘诱惑的少，财色名食睡诱惑的轻。我们选择这个地方，不选择大都会。大都会里头不容易修行。
早年，中国大陆解放的初期，虚云老和尚到香港。香港同修希望虚老和尚在香港定居，给他建了一个精舍，我去参观过，环境很幽雅。听说老和尚住了一个月，回到中国去了。告诉香港同修，这个花花世界诱惑的力量太大，没有法子修行。几个修行人能禁得起这样大的诱惑？能在这个境界里头不动心？那是再来人，不是凡夫。所以他老人家还是回到中国。这个话说得很有道理。
所以古时候祖师大德们建道场，都是建在深山里头，人迹罕至，不是去拜佛的不愿意走那么远的路去访问。现在交通便捷，许多的那些古道场都修了柏油路，车可以开到门口。这还能修道吗？这个道场变成热闹道场。从前佛家的道场叫寂静道场，「兰若」；兰若是印度话，意思是寂静处，非常清净的处所。住在这个里面的人修行，平常也不讲话的，见面也不打招呼的，心是定的，这不是没礼貌。眼观鼻，鼻观心，没有言语，所以道业、学业容易成就。现在为什么不能成就？杂心闲话，这难成就。
真正道场，各人都用自己的功。或是在念佛堂，或是在大殿，或是在讲堂，哪有聊天闲话，没有。偶尔有客人到山上来参访，你们看看中国古时候寺院的建筑，它分内外。内院，访客不能进去，修行的道场；外院，执事见客。什么人？知客师，知客、照客，他们是负责接待的。不是这个职务，见到客人也不打招呼。从前人懂得，他不是傲慢，他是在修定，他是在持戒，他的功夫日夜不间断。
所以从前到山上去参访，见到修行人，心里敬佩，没有言语，不打招呼。所以接待有接待的人，他们的职责。心都在定中，大经上常讲「那伽常在定，无有不定时」。持戒修定，持戒的目的是得定，所以持戒是修定的前方便，是手段，是要得定。定还是手段，还不是真正的目的，定开慧！定到一定的程度，智慧开了，豁然大悟！
修定，诸位同学要晓得，我们今天讲清净心，清净心里头一尘不染，那是定！无论什么境界现前，顺境逆境，善缘恶缘，你都能够保持不起心不动念，不分别不执著，真的没有。也许有人听了说：那这样说起来，这个人不是变成白痴了吗？是非人我都不分，男女老少都不分，是非善恶也不分？跟你讲，真的是不分，心里头确实没有。
在应酬，对人对事对物，他分。他怎么分？因你分而我才分。是因众生的执著而执著，因众生的分别而分别，外头有里头没有。你们说这是一个毛巾，你要问我，我说这是毛巾。不是我叫它做毛巾，是你们大家叫它做毛巾；我也叫它做毛巾，那我就错了。随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己确确实实没有分别，没有执著。用心像一面镜子一样，照得清清楚楚、明明白白，那一切名相分别是众生的事情。
恒顺众生，随喜功德！这两句话很深。恒顺众生就是恒顺凡俗，凡夫、俗谛，随顺你们。随顺你们，心里面一丝毫的分别执著都没有，那是功德，随喜当中成就自己的功德。《般若经》上讲的「三轮体空」，禅宗里面讲的「一法不立」，那是真的。真妄永远是和合在一起，只要不执著就是真的，执著就是虚妄的。不执著的时候，体是真的，相也是真的，理是真的，事也是真的。一真一切真，一妄一切妄。这个就是一迷一切迷，一悟一切悟，就这么个道理。
所以要知道我们求的是慧，慧不能有心求，有心是慧的障碍。不能无心求，无心也是慧的障碍。无心是无明，有心是妄想。有、无两头都放下，叫「坐断两头，中间不立」，这个时候真智慧才现前。所以真智慧，心清净到极处，就像水，波浪慢慢统统平息，到清净，外面的境界自然照得清清楚楚，明明白白，就是「照见」！
我们供佛，供佛都是表法的，同学们都晓得。供具里面最重要的是一杯水，水代表什么？定慧。既然有定慧，戒在里头。戒什么？有定共戒，有慧共戒，慧共戒就是道共戒。有定有慧，自然不犯戒。这个道理我们要懂。我们今天学佛从哪里下手？我们的年岁大了，按部就班修戒修定修慧，我感觉到来不及了。那怎么办？最好戒定慧一次修统统修。没错，现在我们就是走的这个路子，戒定慧三学一次完成。
戒，显示在形象上，佛家叫威仪。形象，行住坐卧，走路有走路的样子，站有站的样子，坐有坐的样子，睡觉有睡觉的样子，好榜样！所以叫四威仪，四是四大类，我们不能不学习。《弟子规》就是戒律，就是威仪，里面有戒条，有威仪。教童蒙的，那叫扎根教育。现在有不少人已经注意到扎根教育重要。这个根能不能扎好？未必！为什么？父母没有做到，教小朋友教他这么做，他一看看做父母亲的没做，你们为什么没有这么做？你们没有做，你叫我做，他不相信。
所以今天你要把你的儿女教好，将来成圣成贤，你自己要学。换句话说，那个《弟子规》，做父母跟儿女一起来学，就能收到效果。如果说这个只是教小孩的，我们大人可以不必要，这个小孩学不出来。在学校里头同样一个道理，老师叫学生学，老师自己没有做到，学生学不出来的。出家，佛门里面，我们是以最低的要求，《沙弥律仪》，十戒二十四门威仪。如果这个道场是佛道场，这个课程永远不能间断，一遍一遍的讲。
从前李老师告诉我，唐朝道宣律师听四分律，听二十遍。哪个地方有法师大德讲四分律，他一定去讨单，听二十遍，�