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天王身上穿的是铠甲，佛法里面用铠甲表什么？大小乘经论里面佛说得很多，戒律、律仪，佛常常讲这个是铠甲。铠甲是防护的，持戒修善；更深一层，持戒修定。六道里面的染污你就有能力防卫自己，不受染污。所以佛教导我们，「诸恶莫作，众善奉行」，诸恶莫作是自利，众善奉行是利他，这是菩萨戒。佛教人以戒为师，无论出家、在家，你持戒、你修善，你就有铠甲，你就有伞盖，防护邪知恶见你有能力了，不被它所害。你们想想看，这意思多好！这些小小的东西都是前面讲的，「宝末为轮布其地」，佛这种教学普遍在大地，佛陀的学生、弟子代代承传，用这些来教化众生。
古时候这些教学的设施，大家都懂得这个意思，能收到教学的良好效果。现在人不懂了，不懂就变成迷信，把它当作神明来看待，盲目的烧香拜拜，供养祈福，你说好笑不好笑？我们怎么知道古代人懂得？你看看清凉注《华严经》，哪一句经文不是讲表法的意思？而且这个意思说得深。从前人讲，清凉大师当年在世的时候，《华严经》讲五十遍，那个时候讲绝对不是像我们现在这样讲法，两三句讲好几个钟点，绝对不是我们这个讲法。为什么？那个时候的人一般都懂得点到为止，现在人由於跟旧文化、跟佛陀教育脱了节，这个时间相当长。佛教原本是教育，你看释迦牟尼佛一生的行谊，不就清清楚楚了吗？他老人家讲经说法四十九年，你们要记住这一句话，讲经说法是上课，四十九年是干这个事情！天天给人上课，天天给人解答疑问，这个不是教学，什么叫教学？
教学的宗旨说明宇宙人生真相，说明三桩事情：性相、理事、因果。帮助一切众生提升自己的境界、成就自己的德行学问，破迷开悟，离苦得乐，这是佛教学的宗旨、目标，哪里有一点点迷信？经上讲的这个，从这里我们真正看出他老人家教化众生手法的高明，高明到极处！我们明白了、看懂了，自自然然五体投地，佩服到极处！实实在在我们做不到，显示出圆满的智慧、圆满的德能，果报呈现出圆满的相好。这是『栏楯周回悉殊丽』里面的义趣，《金刚经》上教我们要「深解义趣」，我们才能真正学到了东西，学了马上就管用。
『真珠为藏众华饰』，这都是讲岸边的装饰，香河岸边的装饰。「真珠」意思前面跟诸位说过，真是真诚，真珠是真诚心，珠是圆满。「藏」是什么？藏是果实。岸旁有花有树，这个树开花结果，果是什么？菩提果。花是什么？花是六度花，取这个意思。大菩提果就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，菩提心！菩提心之体，《观经》上佛说为至诚心，真诚到极处！至诚心，这是体，真心。真心起作用，有体当然有用，用里面有自受用、有他受用。自受用，佛在经上讲，深心。这个名词我们很难懂，什么叫深心？所以我换句话来讲，我说清净、平等、正觉，这个大家好懂。这是自受用，自己要清净平等，要觉悟。他受用是回向发愿心，也不好懂，我用慈悲，大慈大悲对待一切众生，这是他受用。都是真诚心起用，真诚心对人接物，就是一片慈悲；真诚心对自己，就是清净平等觉，这是「真珠为藏」里头表法的意思。
『众华饰』，众是多，「众华饰」是六度万行，装饰在外面的，美不胜收。大乘法里面讲的四摄六度，表现在外头，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，你要真干！天天念，念了不干，没用处！不能够落实，那就是古来祖师大德常讲的「说食数宝」，自己得不到受用。像银行里面小职员，天天在数钞票，自己一张也得不到；自己要得一张，犯法、犯罪，数宝！说食，肚子很饿，想到菜馆里面哪一道菜、哪一道菜，说了几十道，一口也没吃到。说食数宝，没用！我们学佛，如果每天读诵经典，甚至於讲经说法，不能够把经典里面的道理变成自己的思想见解、把经典里面的教训境界变成自己的生活行为，那就叫说食数宝，讲经也是说食数宝，你得不到受用，你没有办法入境界。
聪明人，古德常讲「随文入观」，观是观照、照住、照见，这里头层次不同。上上根人照见，经典一展开，完全契入，跟经教合而为一，这入佛境界。中根的人没有这样殊胜的成就，他照住，照住是自己起心动念跟经教相应。下根的人又差一层，还是得受用，展开经典学习，真学！佛怎么教，我们就怎么做，依教奉行，这叫观照。我在日常生活当中起心动念、言语造作，我一定照著佛所讲的做，他得受用。所以，读诵受持、为人演说，各个层次不一样，我们自己在哪一个层次自己要知道、要清楚；好像我念书，我现在念哪个学校、我念几年级，很清楚！我的志愿希望明年我要升一级，年年高升，从小学升中学，从中学升大学，从大学升研究所，这才能有成就。自己修学，自己现在在哪一个等级上不知道，你在学校念书，问你念哪个学校不知道、念几年级不知道，你怎么能有进步？
学佛，总而言之，是要学做一个明白人，凡夫是迷惑颠倒，学佛就是学做一个明白人而已，明白人快乐！迷惑的人即使命里头有富贵，虽然天天享受富贵，他不快乐，他没有办法证得心开意解，这个乐他没有。他有五欲六尘之乐，世法里头一般讲红福，红尘之福。读书学道之人，这个学道，道是道德，修养道德之人他们有享受，他们享清福，跟红尘之福不一样，享清福。清福是心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，自在、快乐。虽然生活贫穷，他跟大自然合而为一，这里头有天然的乐趣，是一般世人（佛法讲凡夫）没有法子体会得到的。这里面最大的乐，是境界的提升，真快乐！好像念书一样年年升级，提升自己境界。
「华饰」，饰是装饰，连著底下一句：『种种璎鬘共垂下』，「下」，回向偈里面讲「下济三途苦」，那我们晓得上面一句是自行，「种种」这一句是化他，自行化他。自行是真正「上报四重恩」，化他是落实「下济三途苦」，但是你要晓得，自行跟化他是一桩事，是分不开的。自行就是化他，为什么？自己做出榜样、做出模范给众生看，目的是启发众生的性德。一切众生本性是善的，佛法当中说「一切众生皆有佛性」，儒家讲「人之初，性本善」，他今天的本善、他的佛性被物欲蒙蔽、被烦恼盖覆，不能现前。他不是没有，他有！觉悟的人、菩萨们做出种种示现，只有一个目的：启发众生的性德。伦常是性德，一切众生本来具足，现在被烦恼习气、世俗的五欲六尘掩蔽了他的性德，所以伦常是什么他不知道，更不知道这个东西是本有的。圣人怎么样去教他？圣人做出样子来给他看，让他在这里面亲身感受，醒悟过来！
现在这个真的在社会上不多，还有一些家庭，兄弟姊妹年节的时候团聚在一起，我们中国人讲团圆，那是伦理的聚会。这个聚会是做给社会大众看的，「这样的人生不错，好！我们应当效法。」兄弟不团结、不和睦，老死不相往来，这个世界上很多很多。看到人家兄弟和睦、家庭团聚，他作何感想？这个教育要提倡。所以今天还有很少数的大家庭，兄弟姊妹多的，儿孙满堂的，每年这种聚会我觉得有录相的必要。这个录相应当在广播电台去广播，让社会大众看看这个家庭，家庭的温馨，兄弟姊妹妯娌之间和睦团结，这个家族其乐融融！这就是教化社会。佛门里面的道场、学校也是家庭，一定要把六和敬的精神表演出来，表演出来就是「种种璎鬘共垂下」。
人生如戏，我们把这一场戏演好，诸佛菩萨应化在这个世间都是演戏的。释迦牟尼佛出现在这个世间，八相成道，你说他不是演戏是做什么？从出生到入般涅盘，一生分为八个阶段，表演！表演出觉悟的人生，觉者的生活。我们果然看清楚、看明白了，这个值得我们学习。这个人生我们体会到了，这有意义、有价值，这个好！我们也模仿，我们也向释迦牟尼佛学习。没有这个启发，我们性德里头虽有这个善根，就是现在这个经文里面讲的，阿赖耶里头有这个种子，没有人把它引发出来，佛菩萨给我们做增上缘，把它引发出来。这一引发，那我们表演的跟诸佛菩萨没有两样。给谁看？给社会大众看的，不是给自己看的。给自己无所谓，给大众要演得逼真。没有人看到，有鬼神看到，这