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纯净纯善是我们的自性，是我们的本性。你看看儒家《三字经》里头讲的，「人之初，性本善」，佛家经典里面常讲，「一切众生，皆有佛性；凡有佛性，皆当作佛」，纯净纯善。至於这些不善，不净、不善，是被染污了的，染污是习性，不是本性。《三字经》上讲「性相近，习相远」，习性是染污，这才跟本性距离愈来愈远，是这么个道理。
儒跟佛这个说法可以会通。佛法讲本性、自性、真净、真善，决定不会被染污，染污的习性是什么？习性是迷了自性，迷里有染，自性没有染，这个说法说得更好！本性跟习性是二桩事情，人就是堕在阿鼻地狱，本性本善没有失掉，只是迷而不觉。佛法里面讲，六道三途的众生佛性没失掉，迷而不觉，就这么回事情。佛菩萨的教诲没有别的，帮助我们觉悟，帮助我们从不觉回归到本觉，帮助我们从染著回复到清净，所以他说「不容毫分不善夹杂」。我们修净土法门念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，哪有不成功的！
这首偈里头最重要的，就是末后这一句。我们要记住，一切诸佛如来对於十方三世一切众生，没有不知道的，「一切悉明达」，明是明了，达是通达。时时刻刻要想到，诸佛菩萨看著我们，我起心动念诸佛菩萨没有不知道的。这是真的，不是假的，不是吓唬人，事实真相。一切诸佛菩萨看著我、督促我，不能不用功，不能不学好。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四五七卷） 2005/11/3 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1457
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十「佛境界甚深」，末后李长者的《合论》，我们把这论文念一段：
「第十尔时已下，明诸菩萨共问文殊师利十一种佛境界」，这个我们已经读过，再看下面。「已下十行颂，是文殊师利答，於中三门如前」，跟前面是同样的例子。第一个是「科颂意，此十行颂，一行一颂，其颂文答前所问，颂文自具，不烦更释」，这我们念一念就行了。下面第二段，「释菩萨名者，名文殊师利，此云妙德，以妙慧善拣，正邪自在，故云妙德」，我们先看这一段。
这是解释菩萨的名号，为什么称为文殊师利？文殊师利是梵语音译的，它的意思翻成中国称为妙德，也称为妙吉祥，德跟吉祥意思是相通。下面是解释，「以妙慧善拣，正邪自在」，这实实在在不是一桩容易事情。世间，尤其是我们现在生活在这个社会，所谓是此时此地，究竟什么是正？什么是邪？什么是真？什么是假？甚至於是非、利害，我们都没有办法辨别。能够辨别，把这个分得清清楚楚、明明白白，这是智慧。现在世间人，包括我们自己在内，为什么没有能力辨别？这个「拣」也可以当作辨别讲，或者当作选择讲，我们自己没有这个能力！什么原因？没有智慧，没有智慧当然就生烦恼。
菩萨有智慧，法身菩萨，又何况文殊菩萨是等觉菩萨。佛在经典里面为我们介绍，他老人家早就成佛了，曾经做过七佛之师，七尊佛的老师。也就是说学生都成佛了，他老人家还在菩萨位，这是什么意思？这我们要晓得，这叫大慈大悲，倒驾慈航。不是他没有能力成佛，学生都成佛了；不愿意成佛，愿意以菩萨身分帮助一切众生，特别是帮助一切学人，我们今天讲学人，在佛法里称菩萨，帮助他们。
用佛的身分帮助他不是更好？这个地方我们就应当要明了，佛法是师道，师道里头讲求的是尊师重道，「只闻来学，未闻往教」。所以学要求学，没有说是请老师到家里来教的，没有，绝对没有这个道理。这样子把老师叫到家里来教，呼之即来，挥之即去，对老师没有尊敬心。学生在这个环境里面不会尊重老师，「老师有什么了不起？我爸爸叫他来就来，叫他走就走」，这种学习环境是学不到东西的。所以我们学东西，古今中外没有第二个例子，就是一分恭敬一分利益，二分恭敬二分利益，这是永恒不变！所以做父母的人从小教儿女尊师重道，他才能学到东西。不知道尊师重道，纵然遇到再好的老师，老师也很有缘，很喜欢教他，他不能够接受，这个道理不可以不懂。
同学就不一样，同学是学长，他的年级、班级比我高，年龄比我大，他不是老师的身分，这就方便。可以叫他来就来，不高兴来你走路，所以同学就没有关系，就方便多了。你看看菩萨，可以成佛，不用佛的身分，用同学的身分。文殊菩萨也是佛的学生，我们也是佛的学生；他是佛以前的学生，我们是现在的学生，先后同学。好比我们在一个学校，大学他是四年级的学生，我们是一年级的学生，这种道理就要懂得。他来教我们比老师就方便太多了。这是佛，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，文殊师利现菩萨身！帮助一切等觉以下的菩萨们，这里头有大菩萨、有小菩萨，有初发心的菩萨，文殊菩萨统统照顾！帮助你辨别邪正、善恶、是非、利害，帮助你。你没有这个能力，他来帮助我们。
在楞严会上，我们看文殊菩萨帮助我们拣选圆通，这是要真智慧，来拣别、来选择哪个法门适合於我们修学。你要说法门有高下，错了，那不是跟《金刚经》上所讲的抵触了？《金刚经》上佛所说的，法门没有高下，那是真的，「法门平等，无有高下」，这是《金刚经》上说的，那还有什么好选择的？由此可知，法门高下是我们众生根性不相同。法门确实平等，可是有些法门我们学起来就很困难，有些法门觉得很容易，个人根性不相同。法门选择对了，适合自己根性、适合自己程度、适合自己生活环境，修学起来很方便，这是我们需要的。在无量法门里头，具足这么多条件，适合我的就不是很多。所以一定要像文殊这样大智慧的菩萨来帮助我们，我们学习就方便了。
菩萨选的是什么法门？给娑婆世界众生选择的是「耳根」法门。法门无量无边，《楞严经》里面把它归纳为二十五大类，这二十五大类是怎么分的？六根、六尘、六识，通常我们讲十八界，三六十八，再加上七大，这二十五，无量无边法门总出不了这二十五大类。楞严会上二十五位菩萨做代表，每个人说他们修行证果的历程，怎么样修，怎么样证果的。每位菩萨都说他的法门是第一，那当然，用这个法门明心见性，见性成佛，它怎么不第一？门门都第一，显示出法门平等，无有高下。
到文殊菩萨，他老人家出来就批评了，这个法门不行，那个法门不行，最后选择「观世音菩萨耳根圆通」，称赞这个法门第一。为什么？为娑婆世界众生，六根、六尘、六识、七大，娑婆世界众生耳根最利。看未必能看得清楚，当然有例外的，有人眼根比耳根厉害的，不是多数。文殊菩萨讲的是多数，不算少数，少数例外的不算，算多数，多数都是耳根利。所以他老人家的结论，「此方真教体」，注意「此方」这二个字，此方是娑婆世界，我们这个世界。我们这个世界众生耳根利，所以说「此方真教体，清净在音闻」，音是音声，听音声，耳根利。
所以释迦牟尼佛你看在三千年前示现在世间，用什么方式来教化众生？用言语，言教，讲经说法，没有教科书，就是叫你听。孔子在东方亦复如是，夫子当年教学，也像释迦牟尼佛一样，口述，也没有书本。《论语》是夫子过世之后，学生们从记忆当中，把老师所说的话纪录下来，整理编辑起来，就是孔子的语录。《论语》就是孔子以及他弟子们的语录，不完全是孔子的，有孔子的学生。说明文殊菩萨说的有道理！在那个时代虽然有文字，在中国有甲骨文了，但是都没有用文字来记载的，书写很不方便。都是这些圣人往生之后，后人把它记录下来，流传到现在的，这说明耳根最利。
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