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净宗里面得一心不乱的，这是明师。现在找不到，找不到不得已而求其次，从前我的老师教导我们，要找什么样的老师？有学、有修！这个老师真正是解行相应，虽然没有证得，我们跟他学不会走错路。如果连这样的老师都没有，你就要知道真正发大道心，跟古大德学习，行，也能成就。像孟子学孔子，真学成了，就怕你不肯学；蕅益大师学莲池大师，学成了，成为一代祖师。世法、佛法里面，用这个办法成就的人不少！
这样成就的人，他的自律的精神超越一般常人。天天读古人的书，像李炳老介绍我学印光法师，读印光大师的《文钞》，能解其义，把自己所理解的依教修行，真干！这样学得就有几分像，由相似到真实，这是古大德的私淑弟子。像今天我们学《华严》，前面我们读过大师、小师，《华严经》是大师，释迦牟尼佛讲的；《疏钞》是小师，这注解，帮助我们理解，帮助我们学习，清凉大师注的；每一段后面还有一段《合论》，李通玄长者注的。所以清凉大师、李长者是小师。这些都是我们一天都不能离开的，向他们学习，希望我们能够没有错解经书的义趣，依教修行。把自己所明了的，落实在日常生活当中，把我们生活不良的习气，就是与经教所讲的相背的这些思想、见解、言行，依照经教所说的修正过来。我们是释迦的弟子，是毗卢遮那佛的弟子，是清凉大师、李长者的学生，你能成就。
《华严》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以《华严经》的归结是西方极乐世界。所以古大德说，《华严》是大本《无量寿经》，这个话讲得一点都不错，《无量寿经》是中本《华严》，《佛说阿弥陀经》是小本《华严》。我们的修学就很清楚、很明白，从哪里下手？从儒家的《弟子规》下手，为什么？我们现在用这个代替小乘。《弟子规》比小乘经容易学，是我们中国本土的产物，自然有一分亲切感。必须把这三百六十句，每一句三个字，圆圆满满的落实，然后学习《十善业道》一点都不难，这个不能不知道。所以这些年来，我们在全世界提倡《弟子规》的学习，十善业的学习。对出家的同学，我们勉励他们学习《沙弥律仪》。别人做不做与我们不相干，你真正想成就，你不从这里奠定基础，是永远做不到的。
这首偈，清凉大师也有注解，我们把注解念一遍。「受学戒者，即十戒也」，因为这是出家，出家十戒就是《沙弥律仪》，「亦通五戒」，《沙弥律仪》前面五条就是五戒，所以它跟五戒是通的。「优婆塞戒经云」，优婆塞是在家居士，这是在家居士戒，「欲受菩萨戒，先应遍受五戒、十戒、二百五十戒。若尼则六事，及五百戒」。这是讲的出家，你出家一定是先受沙弥戒，出家当然愿望是比丘、菩萨，受到圆满的大戒，那是一个阶层一个阶层的。在古时候，三坛大戒不是一次受的，受了以后学。譬如先受沙弥戒，沙弥戒受了之后，是不是真正都做到？统统做到了，师父才允许你去受比丘戒。比丘戒真正能够受持，也都能够落实在生活行为上，你才有资格去受菩萨戒。所以它是分三个时期，不是同时。
现在只有受戒，不讲究持戒，所以三坛大戒一次就受了。你能不能做到，传戒师父不闻不问，这是佛法衰退的原因，我们不能不知道。老师也教导我们，现在这个已经成了风俗，演变成一种习惯，只好去受。受了之后，自己一定要知道，你是名字比丘、名字菩萨，可不是真的。如果你自己真的称比丘、称菩萨，那就犯大妄语戒，犯大妄语戒，罪过是堕阿鼻地狱。你不是菩萨，你对人说我是菩萨；不是比丘，你对人说我是比丘，这个不可以。真的是菩萨，没有关系，那可以，真正的比丘才能称。
所以明末清初，我们净土宗第九代的祖师，蕅益大师。他受了戒之后，在佛菩萨面前退戒，给我们做了很好的榜样，很好的启示，名实不符是有罪的。我们平常，早年讲经我讲过很多次，有人见到我好像很尊敬，称为净空大师。我当时就跟他说不可以，不能这样称呼。为什么？大师是对佛的称呼，什么人可以称大师？明心见性，在净土宗一定是得理一心不乱，就是法身菩萨，可以称大师。你没有破无明，没有证法身，怎么可以称大师？恭惟不可以过分，过分，我们世间人讲挖苦人、讽刺人。譬如你不是总统，人家见面给你一鞠躬，称你总统先生，挖苦你，这个我们不能不知道。所以佛门里面称呼，开玩笑要是引起别人误会，罪过就很严重。
现在这个世间末法时期，自己称菩萨的人很多，称佛的人也很多，他是什么佛再来的，他是什么菩萨再来的，常常听说。有人来告诉我，某人是什么菩萨、佛再来的，我听了笑笑。真有再来人，但是身分决定不暴露，身分暴露就走了，这是真的，这不是假的。永明延寿大师，我们净土宗第六代祖师，是阿弥陀佛再来的。身分一被人知道，他就圆寂，这就是真的；别人知道了，你还不走，那是假的。布袋和尚这是弥勒菩萨，他是自己宣布的，跟大家讲他是弥勒菩萨化身来的，说完之后他就走了，这是真的。传记里面记载的很多，在中国，佛菩萨应化来的很多，身分一暴露就走了。身分暴露了还不走，就变成妖言惑众，迷惑大众，这在佛法里头是不许可的。这是佛门里面普通的常识，世间人不懂，我们学教的人不能不懂。
他们可以做，我们不能做。他们？他们无知，无知虽然没有罪，他有过，过比罪轻一点；知道也这样做，那有罪，那就重了，这是决定不可以的。所以，平常我们一般称呼，称法师就很客气了，实在讲，法师这两个字也不好当。在佛法里面，梵文称阿闍梨，阿闍梨翻成中国意思是轨范师，我们现在翻法师。法师，你的行为、你的言论可以给社会大众做榜样，才能称法师。闍梨、法师，甚至於和尚，诸位要晓得，这是佛门里面的通称，不分在家、出家。在家人他修得很好，他的修持，他的言论，他的起心动念、言语造作，可以给世间人做榜样，都可以称闍梨，我们现在讲都可以称法师。如果他教化一方，主持道场，就是在家居士主持道场，教化一方，他是和尚，和尚是亲教师。
我初到台中，到李老师居住的地方去拜访。看到孔德成先生送他一幅字，镶成镜框摆在房间里面，题款是「雪庐大和尚」，雪庐是李老师的别号。他们尊称李老师是大和尚，他也不是出家人，但是他真的是大和尚。在台中建莲社，台中莲社是他老人家创建的，领导大众讲经、念佛，正法道场，称他和尚，名实相符。可是他自己很谦虚，自己不敢称，别人尊敬，这样称呼他，这是内行人。所以，在家人弘法利生称法师，这是正确的，可以这样称法。可是一般世俗的习惯称老居士，这样更谦虚。这些都是属於佛学常识，学佛的人必须要知道。
蕅益大师一生自称菩萨戒沙弥，他为什么这么称法？菩萨戒他做得到，比丘戒他也做得到，为什么要去退？给我们后人看！人的一生在这世间一定要名实相符，不要搞假名，不要搞虚名，那就错了。最重要的意思是教诲我们后人，谦虚是德行，世出世法的德行、学问都是从谦敬里面成就的。愈是有修行的人、愈是有学问的人愈谦虚，待人诚敬，决定没有傲慢。你看《论语》里面，孔子说了一句话，他用了个比喻说，假设有这么一个人。「其人之才」，他有才华像周公一样，周公是圣人，孔子心目当中最羡慕的。夫子一生修行，就是以周公为榜样，很想学周公。他说这个人之才就像周公之才之美，有这样的才华，「使骄且吝」。可是这个人怎么样？傲慢、吝啬，夫子说，「其余则不足观也」，其他就不必说了，是假的，不是真的。
如果真的有才有德，这个人肯定是谦虚，绝对不会傲慢，决定不会吝啬，夫子看人，这是所谓经验之谈。我们在日常生活当中处事待人接物，你有这样的标准，你接触大众就不会错认人。特别是在现在这个时代，表面跟内里不相应；表面修饰、做作，让你看到是很值得尊敬的人，背面不是的。找一个表里一如的人很不容易，那是什么？真正有修养，真正有德行。真正有修养、有德行的人，我也亲近过几位，没有一天不读经的，没有一天不反省改过的。这是真修行人，非常谦虚，不敢自以为是。方东美先生、章嘉大师、李