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韩非已经不止一此地提到过这里的思想，我们提炼出其中的要点，有：
1） 节制欲望，不做具体事务
2） 把握事务的关键，树立好坏的标准
3） 虚静以待
4） 任人委事
5） 天理人情
6） 持之以恒
随后韩非又对用人进行了总结。首先，用人的前提是有人可用，在这里韩非告诉君主的是：解决问题的人总比问题多，有天大的窟窿就有天大的补丁，对臣民而言就是“天生我才必有用”。这条结论的得出基于韩非对世间万物的观察，比如公鸡打鸣，猫捉鼠。有人可用是君主用人的充分条件。其次，与君主利益相关的事务千千万，无论君主多么能干，一件件的去具体解决，都只能是挂一漏万，这是君主用人的必要条件。如果君主好强逞能，执意要在具体事务上见高强，正好给了臣下进行欺骗的机会。君主喜欢显聪明，臣下正好利用。总而言之，君主的特长正是臣下利用的凭借。正常的情况是臣下尽力表现，君主是一旁默不作声的评委。如果君主的表现欲望太强，君主就成了演员，臣下就成了观众。君主只顾自己表现，臣下没有了行动的压力和动力，事务就无法得到有效及时的解决。
法兰西第一帝国的皇帝拿破仑对于领导有一句精彩的评论经常为人们所引用“一头狮子领导的一群羊，能够打到一头羊领导的一群狮子”。纵观拿破仑的一生，他坚守自己的领导风格。军事、政治、外交的所有重大方针政策都出自他手，他独断专行，很少听从部下的意见，部下的唯一功能就是执行命令。当然杰出、全面的能力，坚定的意志，永不衰竭的智力是他赖以称雄的资本。但即便天纵神明如拿破仑者也经常为没有人替他排忧解难而抱怨，其实怪不得别人，要怪也只能怪他把部下打造成只会执行命令，不会主动思考的机器，所以拿破仑的帝国一直是一个人的帝国，拿破仑是一个人在与反法同盟作战，加之他穷兵黩武，使得他的统治基础很浅，一旦吃一次大的败仗就没有翻身的机会。拿破仑的领导方式并不是最好的，领导是狮子最好，但不要将部下刻意地弱化为羊，他们原本也不是羊，而应该将他们变成狼、狐狸、骆驼等，一般来说领导并不带领部下冲锋陷阵，而是端坐中军帐调度规划，实行赏罚。
“用一之道，以名为首，名正物定，名倚物徒。故圣人执一以静，使名自命，令事自定。不见其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼将自举之；正与处之，使皆自定之。上以名举之，不知其名，复修其形。形名参同，用其所生。二者诚信，下乃贡情。”
如果我们泛泛来看这段话，似乎藏着说不清的微言大义，但联系到企业管理，便豁然开朗了。那“名”不就是岗位，“物”不就是职责么？管理者根据企业的实际和众人的特长，而不是自己的主观愿望，设立岗位，限定职责。然后将相应的人员安排上去，给他们任务，他们就会拼命干活。有时候，管理者也根据员工提出的方案或者计划进行任用，可是随着企业运行的专业化越来越高，管理者有限的知识也无法应付，那么就在实际运行过程中不看广告看疗效，最后根据员工提出的方案与实际取得的效果进行对比，好则赏，不好则罚。赏罚公平公正，员工的积极性就能得到有效的调动。
【管理】
“用一之道，以名为首，名正物定，名倚物徒。故圣人执一以静，使名自命，令事自定。不见其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼将自举之；正与处之，使皆自定之。上以名举之，不知其名，复修其形。形名参同，用其所生。二者诚信，下乃贡情。”
如果我们泛泛来看这段话，似乎藏着说不清的微言大义，但联系到企业管理，便豁然开朗了。那“名”不就是岗位，“物”不就是职责么？管理者根据企业的实际和众人的特长，而不是自己的主观愿望，设立岗位，限定职责。然后将相应的人员安排上去，给他们任务，他们就会拼命干活。有时候，管理者也根据员工提出的方案或者计划进行任用，可是随着企业运行的专业化越来越高，管理者有限的知识也无法应付，那么就在实际运行过程中不看广告看疗效，最后根据员工提出的方案与实际取得的效果进行对比，好则赏，不好则罚。赏罚公平公正，员工的积极性就能得到有效的调动。
【修为】
君主要谨慎的处理政务，不可轻举妄动，须知大国若烹小鲜。君主虽不亲力亲为，但掌握关键，因此要善于等待时机，把握潮流。其行事如炒股，首先要善于判断大势，进而顺势而为，就能取得事半功倍的效果。英明的君主好比云中的蛟龙，见其首不见其尾。因其大权在握，因其不可把握，臣下笼罩在无形的恐惧之下，战战兢兢，只得抛弃一切虚与委蛇，油头滑脑，实心诚意的做人做事，君主就不会被虚假的表象蒙蔽。“因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始”，君主要遵循天理人情，然后再考究具体的事物，这样从至大到至小，再从至小到至大的反复参验，就能发现事情的根本与关键。既要善于见一叶而之秋，也要善于知秋到而辨一叶；既要善于从特殊到一般，也要善于从一般到特殊；既要尊重常规，也能够辨别特例。达到这种境界，君主就能屡端大事不糊涂了。
【哲学基础】
君主之道的哲学依据：“道”无法描述，但又无处不在，可以理解为普遍规律。“德”是道的体现，是普遍存在的具体规律。世间万物不同程度的汲取了“道“和“德”，因而能欣欣向荣，生生不息，可无论世间万物如何运转，“道”与“德”却恒定不变。韩非很干脆地就将老子的“道—德—万物”推广开来。秤砣可以称重，但并不是重量本身，墨斗可以矫正平直，但并不代表平直，裁判可以判定输赢，但并不代表比赛等等，最后也是最重要的是君与臣不是同一条道上的人。韩非从老子那里绕了一圈，为自己的思想找来了哲学基础，看起来天衣无缝，可是如果我们细究起来事情真的像韩非说的那样么？
未必。老子的“道—德—万物”是对自然界的一种先验认识，这样的立论究竟在多大程度上成立是个未知数，特别是那言人人殊、模糊不清、咋说都有理“道”，用作为形而上的思辨对象非常适合，作为超自然力量的代言人也还不错，但用在形而下的君主身上是不是合适就另当别论了，个人人为君主之道应该建立在更扎实的学术土壤上，相比较而言韩非对人性趋利避害的阐扬要比对老子“道—德—万物”的改造更有说服力。我们来细推老子的“道”，便发现老子的道诞生于礼乐崩摧的春秋末期，老子的“道”与孔子的“仁”都是颇具革命性的思想，旨在摧毁旧世界的思想基础，建立新世界的思想基础，孔子的“仁”带有强烈的契约论味道，老子的“道”则表现出一视同仁的味道，无论王侯将相，黎民百姓都被罩在了“道”的大网之下，没有人具有哲学意义上的特殊化。老子的”道”被韩非进行了改造，原在“道”之下的君主一下子与“道”成了同一级别，从而在哲学意义上高出于臣民。韩非的这一用心良苦的改造为君主专制建立了哲学基础。无独有偶的是汉朝的董仲舒以一个儒家大师的身份对儒家学说做了同样的事情，在以后的历史中法家与儒家都是君主专制的思想武器。
这里还有一个不易为人所觉察的问题，我们权且认为“道—德—万物”是一种普世真理，就像生产力决定生产关系一样，就像欧几里德中的公理一样。那么从这个前提出发就一定能推出君臣关系与“道—德—万物”具有同样的内在逻辑么？很显然韩非省略了这之间的推理过程，只是简单的采用了命令式手法，令“君”=“道”；令”臣”=”德”；令“民”=”万物”；那么君…臣…民之间的关系=道…德…万物的关系。
【听言】
出来混的都知道，交流很重要。君主的工作要靠交流来完成，君主与臣下的关系在交流中形成。交流不外乎听言与说话两方面，人在进行交流的时候好比一台计算机，听言好比信息的输入，说话好比信息的输出，而整个过程在大脑这颗CPU的思考来完成。听言是君主决策的前