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美的大门”，我的内心就会充满快乐。
这种“新生”——因为出于对但丁的爱，我有时喜欢这样称
呼——当然根本不是什么新生，而只是依着我的发展和进化而继
续我的旧生活罢了。我记得在牛津大学时，我曾对一个朋友
说——那是六月的一个早晨，我拿到学位之前，当时我们正在绕着
马格达雷那狭窄的猎鸟道散步——我想吃尽世界的花园里所有树
上的果子，并且我就是带着灵魂里的那种热情跑进世界中去的。
果然，我是这样跑出去了，也是这样地生活过了，我惟一的错误，在
于我过于把自己限制在花园里被阳光照射到的那一面，而忽视了
有阴影和黑暗的另一面。失败、羞辱、贫穷、悲哀、绝望、痛苦，甚至
眼泪，痛苦的唇里泻出的破碎的言词，使人行走在荆棘上的悔恨，
使人谴责自己的良心，使人惩罚自己的自卑，使人自我折磨的、把
灰放在自己头上的悲哀，以粗麻布为衣、把胆汁放进自己所饮的水
中的苦闷，这一切都是我所恐惧的，尽管我已决心不想再知道它们
了，但我还是被迫挨个地品尝它们。实际上，有一个时期我完全是
以它们为食的，我根本不吃别的食物。
我一点也不悔恨自己曾经为快乐而生活，就像一个人完全做
到了他应该做的一切事情一样，我那时也是把自己应该做的完全
做到了。我体验所有的快乐，我把自己的灵魂之珠投进酒杯中了，
我伴着轻曼的笛声走向导致我堕落的放荡生活。我是以蜂蜜为食
粮的。但只继续着同样的生活是错误的，因为它是有限的。我不
得不转换一种方式，花园的另一面对我来说也是有秘密的。
当然，所有这些都在我的艺术中预示过、预想过了。其中一些
体现在《快乐王子》（指《快乐王子与其他故事》）中，也有一些体现
在《年轻国王》中，主要体现在——个主教对一个跪着的男孩所说的
一句话中：“创造悲哀的上帝不是比你更聪明吗？”在我写这句话的
时候，似乎觉得它也仅是一句话而已，而其中的大部分则是潜藏在
像紫色的丝线一样织人道林·格雷的金色衣服里的命运所说的话
中；在《作为艺术家的批评家》里，它也用各种色彩表现出来；在《一
个人的灵魂》中，它是用简单的文字写出来的，而且因为过于简单
而使人读不出它来；它是许多迭句中的一句，这些迭句重复现出的
“动机”使《莎乐美》像一曲音乐，并把它贯串起来成为一首民谣；它
也存在于散文诗里，那个不得不从“瞬间的快乐”的青铜色幻象中
创造出“永远悲哀”的幻象的人所创作的散文诗里；它不可能再是
别的什么东西。在一个人的生活中的每一瞬间，人都只能是他将
要成为的人，而不是曾经成为的人。艺术是象征，因为人是象征。
如果我能完全得到它，那就是我的艺术生活的终极实现，因为
艺术生活不过是一种自我的发展。艺术家的人性表现在他坦白地
接受所有的体验，就像艺术家的爱不过是把爱的灵与肉显示给世
界的美感。在《快乐主义者马利斯》中，佩特想用深沉的、甜蜜的、
庄严的语句来实现艺术生活与宗教生活的和谐，但马利斯不过是
一个旁观者罢了——确实是一个理想的旁观者，一个用“适当的感
情熟虑人生的景观”的旁观者（华兹华斯将此视为诗人的真正目
的），然而也只是一个旁观者而已，所以他只是徒然地目炫神迷于
圣殿中的器皿的华丽，而不知道他所注视的就是悲哀的圣殿。
在基督的真生活和艺术的真生活之间，我看到了一种更密切
和直接的关系，所以我非常快乐地想到；在悲哀还没有把我的时光
当做它自己的，并把我束缚在它的轮子上之前，我在《一个人的灵
魂》中已经写下了这样的话：“凡想过基督样的生活的人，一定要完
全绝对地是他自己，并且不仅把山坡的牧羊人和监狱的囚犯，而…艮
也把将世界当做一个陈列物的画家和以世界为一首歌的诗人当做
他的典型。”我记得有一次我和安德黑·凯特一起坐在巴黎的一家
咖啡馆里，我对他说，虽然我对玄学几乎不感兴趣，道德对我也是
绝对没有意义的，但是我觉得，不论是柏拉图还是基督所说过的
话，都可以直接移用到艺术世界里，在那里找到自己的完全的实
现。这是一种像小说一样深奥的概括，它不只是指我们在基督身
上能够找到形成古典艺术和浪漫艺术之间的真正差异、并使基督
成为生活中的浪漫运动的真正先驱的那种人格与完美的密切统
一，而且还指我们可以发现其与基督的本性基础是一样的，都是一
种强烈的、像火一样的想像力。他在人类关系的所有领域实现他
的那种在艺术领域里作为创造的惟一秘密的、想像出来的同情。
他理解麻风病者的麻风病、盲人的黑暗、为快乐而生活的人们的可
怕的悲哀、富人的奇怪的贫穷。你现在可以明白了——你能明白
吗？——当你在我不幸时给我写信说“当你不在你的高座上时，你
是不会引起人的兴趣的。下次你再生病时，我会立刻走开’’时你已
经远离了艺术家的真实品性，也远离了马修·阿诺德所谓的“宙斯
的秘密”，而不论是艺术家的品性还是宙斯的秘密都会教你知道：
凡是发生在另一个人身上的事都会发生在你自己身上。所以，如
果你想要有一句在黎明或夜间、为快乐或是为痛苦都可以适用的
座右铭，那么你可以在自己家的墙壁上，用遇到阳光则呈金辉色，
月光照上去则呈银白色的文字写上：“凡是别人遭受的，自己也都
会遭受。”如果有人问你这句话是什么意思，你可以回答说，它是指
“基督的心和莎士比亚的脑”。
基督是最伟大的艺术家
基督的地位实际上是与诗人一致的，他对人性的全部理解都
是出于想像，而且只有依靠想像才能实现。上帝对于泛神论者，正
如基督对于人，他是第一个把分裂的种族想像为一个统一体的人，
在他的时代出现之前，已有人类和众神存在。他独自看到在生活
的山顶上只有神和人，并且通过神秘感的同情感受到他们在自己
身体内部，各自都已化身成形。他根据自己的情绪把自己称做“人
之子’’或“神之子”，他比历史上的任何人都更能在我们中唤醒“浪
漫’’常常感兴趣的奇妙的性情，但在想到一个年轻的加利利农人
时，我觉得仍有某些东西几乎是令人难以相信的，因为这个农人想
像着能把全世界的重负放在自己的肩上，包括把所有已做过的和
经受过的以及所有将要去做和经受的痛苦，把尼罗、凯撒·博尔吉
亚和亚历山大六世、罗马皇帝和太阳神的祭司们的罪恶，把那些名
为百姓而以坟墓为住所的人的痛苦、被压迫的民族、工厂里的儿
童、窃贼、囚犯、无赖之徒和在压迫下沉默不语、只有上帝听到了他
们的沉默的那些人的痛苦放在自己肩上，并且不只去想像，还要去
实现。因此，目前世界上的所有与他的人格有接触的人，尽管他们
可以既不躬身于他的祭坛之下或跪在他的牧师面前，都会不知不
觉地发现自己的罪恶已经被拿去，而只看到自己悲哀的美。这种
理想在我看来还是几乎令人难以相信的。
我已经说过，基督是与诗人同列的，这是真的，雪莱和索福克
勒斯就是他的同伴。但他的全部生活也是最奇妙的诗歌。所有的
希腊悲剧中都没有触及到“怜悯与恐惧”。剧中主人公的绝对纯
洁，使整个构思提高到浪漫艺术的高度，而底比斯和人的后代的痛
苦则被他们自己的恐惧摒除在浪漫艺术之外，并且还表明，当亚里
土多德在其论戏剧的文章中说人们不可能容忍对一个痛苦无罪的
人的示众时，他是犯了多大的错误！就是在严肃的、温柔的前辈，
如埃斯库罗斯和但丁的作品内，在一切大艺术家中最纯粹的莎士
比亚的作品内，在所有通过眼泪织成的雾显现出世界的美，把人的
生活当做花的生活一样看待的凯尔特族的神话和传说中，有着某
种能把与悲剧效果的庄严性与悲哀的纯粹的单纯性融而为一的东
西，这可以说是与基督受难的最后一幕相等或接近的。基督与其
使徒的最后的晚餐（其中一个使徒已经为一袋金币出卖了他