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虽然石头宗与洪州宗对心的问题的具体论述有所不同，但是二者都把真心看作具有本体意义的宇宙心（宇宙的绝对真性），将宇宙万物、现实世间都看作是真心（宇宙真性）显现的随缘妙用，强调一切现成无非禅境，主张在宇宙万物、现实世间来体会那无所不在真心本体。这都是后期禅宗在心的问题上不同于慧能禅宗之处。在慧能禅宗看来，真心是本觉灵知，所以众生能顿断烦恼而明见心性，证得涅槃。这在大的方向上属于消用归体，以见心体为解脱，（但实际上，慧能禅宗力图以无执心来消解真心本觉的实体性）。而后期禅宗由于主张真心是宇宙真性、万物本源，所以否认离用觅体，而主张即用见体，在宇宙万物之中，在人们的行住坐卧之中去把握那无所不在的真心本体，体会那不可思议的禅境。这无疑说明了这样一个道理：宇宙万物皆是禅境，现实世间无非涅槃。
由于主张真心是无所不在的宇宙本体（绝对真性），宇宙万物只是真心的随缘妙用，所以后期禅宗就力倡道在万物之说。道，即禅，即佛性。道在万物之说也即宇宙皆禅、无情有性之意。最早提出道在万物学说的是慧能以前的禅师牛头宗法融。法融就说过：“大道冲虚，幽微寂寞”，“虚空为道本”。这显然是借用老庄哲学中的道的概念来指称禅境。法融所说的虚空大道，也就是指无限、遍在的宇宙绝对真性（本体）。法融认为，宇宙间一切事物都是道的体现。如《绝观论》载：“缘门问曰：‘道者，为独在于形灵之中耶？亦在于草木之中耶？’人理曰：‘道无所不遍也。”’山又载：“问曰：‘若草木久来合道，经中何故不记草木成佛，偏记人也？’答曰：‘非独记人，亦记草木。经云：于一微尘中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切众生亦如也，如无二无差别。”’既然道在万物，所以一切事物都能成佛，都具涅槃性。道在万物之说又可称作“无情有性”。后期禅宗也主张道在万物、无情有性之说。这一方面是来自于牛头宗的影响，另一方面也是后期禅自身理论逻辑发展的必然结果。因为在后期禅宗看来，真心是宇宙万物的本源，是个本体意义上的宇宙心，也即无限遍在、绝对真实的禅、道，所以就必然会得出道在万物、无情有性的结论。
《景德传灯录》记载了石头希迁与其弟子的一段问答：
问：“如何是禅？”师曰：“碌砖。”又问：“如何是道？”
师曰：“木头。”
希迁认为，禅、道是无所不在的，甚至在‘碌砖’、‘木头’之中也有禅、道。这样一来，宇宙万物无一非禅，现实人间无非涅槃。这也是“无情有性”的另一种表达方式。
洪州宗马祖道一则认为“平常心是道”，也就是“触类是道”、“立处即真”。道一说：“种种成立，皆由一心也。建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用，妙用尽是自家。非离真而有立处，立处即真。”黄檗希运说：“即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。”马祖弟子无业说：“触目无非佛事，举足皆是道场。”这显然也含道在万物、无情有性的思想。
后期禅宗不仅认为道在万物、无情有性，而且也认为“无情说法”。但无情说法只能“无情得闻”。洞山良价曾向云岩昙晟讨教无情说法的问题：
既到，云岩问：“无情说法，什么人得闻？”云岩曰：“无
情说法，无情得闻。”师曰：“和尚闻否？”云岩曰：“我若闻，
汝即不得闻吾说法也。”曰：“若凭么即良价不闻和尚说法
也？”云岩曰：“我说法汝尚不闻，何况无情说法也。”师乃
述偈呈云岩曰：“也大奇，也大奇，无情说法不思议；若将
耳听声不现，眼处闻声方可知。”
所谓“无情说法”、“无情得闻”，并不是说无情真能说法、闻法，只是意在说明无情是禅，无情具道。禅、道自身透过宇宙万物，甚至无情的一草一木进行着无言的言说。这是无言大美之大道之言。人的语言概念在禅、道面前是贫乏无力的，人不能通过知性化的语言、理性化的意识去把握宇宙大道，而只有将自身融化在宇宙万物之中，与宇宙大道合为一体，。才能用心去体会、去聆听大道之言。所谓“无情说法”，并不是说无情自身说法，而只是隐喻性地表示大道自身是通过宇宙万物而进行着无言的言说。所谓“无情得闻”、“眼处闻声方可知”，乃是象征性地意指人只有冥心大道，与万物融为一体（与无情一体），才能以道心去聆听大道的言说。而当人真正以无情的身份聆听到大道之言，也才能真正达到涅槃境界，获得超越世间的精神解脱。
由于后期禅宗主张真心遍在、道在万物、无情有性，所以在修证方式上强调性白天然，不加造作，提倡纯任自然、无证无修。如马祖道一说：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。……只如今，行住坐卧，应机接物，尽是道。……不假修道坐禅，不修不坐，即是如来清净禅。”所谓平常心，即是无污染心，无是非、无断常之心。众生若能无一切妄念，则行住坐卧、应机接物皆是道。也就是说，只要心无妄念，则行住坐卧等一切日常行为皆是修道，所以得道不须专门的修习，此可谓无修之修。
马祖弟子怀海则进一步说：“有修有证，……是不了语；无修无证，……是了义教语。”怀海弟子希运则强调：“众生本来是佛，不假修行。”“当体便是，动念即乖”，主张无道可修，无佛可成。《黄檗断际禅师宛陵录》说：“今正悟时，佛在何处？师云：问从何来，觉从何起？语默动静一切声色，尽是佛事。何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。”庞居士则说偈曰：“日用事无别，唯吾事偶谐。头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。”而由洪州宗分化出的临济宗更是倡说：“佛法无功用处，只是平常无事”，“屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眼。”
与洪州禅相似，石头宗也主张无修无证，任运自然。如天皇道悟说：“任性逍遥，随缘放旷。”洞山良价说：“撒手端然坐，白云深处闲。”云门匡真亦说：“终日说事，未曾挂着唇齿，未曾道着一字。终日着衣吃饭，未曾触着一粒米，挂着一缕丝。”
所谓纯任自然、无修无证，并非如凡夫不修不行，马祖就说：“若言不修，即同凡夫”。所谓纯任自然、无修无证，实际上就是指以无念、无执著心随顺自然。若心无执著，则行住坐卧当下即是道，此可称作无心合道。这种说法也是来自于牛头法融。法融作《绝观论》就说：“无心即无物，无物即天真，天真即大道。”天真即自然纯真之意。自然纯真，即涅槃大道。后期禅宗纯任自然、无修无证之说，其含义显然与此相通。洞山良价作《无心合道颂》说：“道无心合人，人无心合道。欲识个中意，一老一不老。”这即是说，道体无处不在，人无须用心而自然合道。德山宣鉴也说：“于己无事则勿妄求，妄求而得亦非得也。汝但无事于心，无心于事，则虚而灵空而妙。”也就是说，于事上无心，于心上无事，一切随顺自然则可达到虚空灵妙的涅槃境界。
由于主张纯任自然，无心合道，所以后期禅宗就认为日常行为即显现妙道，现实人间即是涅槃佛国。在后期禅宗看来，圣人所做的事即是凡人所做的事，并非有特殊的事情可做，但是圣人所做事的意义不同于凡夫。《景德传灯录》卷六载：
有源律师来问：和尚（指慧海）修道还用功否？师曰：
用功。曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：
“一切人总如是，同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故