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相，所见的不是仅仅名言假立的色，而是自性存在的色。
当我们看见、想到竹子，对我们的心识来说，所依和竹子好像一样。我讲的不是
那些不再有真实存在妄想的人；我只是在说那些看不出所依和竹子不同的人。总
之，那就是要破斥的对象所呈现的状况。
当我们看见色，实际上我们见到的是所依，而不是名言的色，所依并非名言假立
的色。那么色是什么？不外是仅仅名言假立。因此，色彻底自性空。
接着是声，同样，我们在所依上假立名言为好听的声音，不好听的声音，赞美，
责难。我们所称的“声”，并不是声音本身。那么声是什么？无非是心识假立的
名言。所以，声彻底自性空。
再来是香，鼻子感受的特别感官对境，名言假立为“香”。感官对境是所依，不
是名言“香”。我们称鼻子感受的外尘为“香”，那不是其他感官所能感受的。
那是所依，不是名言假立存在的香。那么香是什么？香，不外是心识假立的名言。
同样，香彻底自性空。
以此类推，味是舌头感受的对境，其他感官无法感受。所依本身不是味，所以要
假立名言“味”。那么味是什么？无非是心识假立的名言。所以，味彻底自性
空。
触也一样，“触”是在身体透过接触的感受，别的感官不能感受。同样，触仅是
心识假立的名言。因此，触也彻底自性空。
四圣谛自性空
苦谛─有三种苦：苦苦、坏苦和行苦，是心识假立的名言。因此，苦谛彻底自性
空，就好像没有苦谛一样。
苦集谛，仅是对业和烦恼假立的名言。因此，苦集谛彻底自性空，好像根本不存
在。
苦灭谛或解脱，是指心流已经净除了一切烦恼障；这也无非仅是心识假立的名
言。所以苦灭谛彻底自性空，好像不存在一样。
道谛是就直观空性的智慧假立的名言。由于道谛不外是心识仅仅假立的名言，同
样，道谛彻底自性空。
这一切──苦谛、苦集谛、苦灭谛以及道谛，都不外是心识假立的名言，所以都
彻底自性空。
当你禅思《心经》时，要一一省察每一蕴及每一尘，禅思每一点。运用推理：因
为仅是名言假立，所以每一法都自性空；这样自然会令你感受到诸法自性空。专
注在空性上。你愈透彻地了解名言假立、微细缘起的意义，对于空性的体认，就
会愈深入。
这是诸法实相。一旦我们锻炼对诸法实相的洞察力，就会别有天地。要是我们不
能洞察真相，就会生活在这样的世界：真实存在的我，在真实存在的世界，过着
真实存在的生活。当我们不明白实相，我们过的生活是，真实存在的我（其实不存
在），具有真实存在的诸蕴（其实不存在），而且色声香味触尘也真实存在（其实不存
在）。我们相信真实存在的苦谛（其实不存在）和真实存在的苦集谛（其实不存在）。我
们认为真实的恶业自性存在（其实不存在），真实的解脱自性存在（其实不存在），而
我们正在禅修真实的道谛（其实不存在）。
随时洞察实相
冬美·詹波菩萨说：
“虽然我可以坐在宝座上大谈空性，假使有人稍微非难或赞美我，我就会乱了方
寸。即使我可以说：‘无一境相真实存在’，其实只要受到一点非难或赞美，就
会生起好恶之心。丝毫没有一点合乎中道的修行。”
你或许能够背诵，而且把整个中观解释得头头是道─所有龙树菩萨空性的教说，
宗喀巴大师大般若的教说，一切般若波罗密的教义，一切般若智的教义。可是在
日常生活上，如果有人稍微讲了一点好话或坏话，稍加批评或称赞，就马上变得
情绪化，生起好恶之心，情绪不稳定。如果平常我们的心就是这样，可以说根本
没有丝毫空性正见的修行。
务必觉察这一切好像自性存在“真实的”法，其实自性空。要了解一切如幻，也
就是一切皆空。简单地说，一切缘起法本质上是短暂的，而且本质上自性空。
日常生活中，要是你不就这个道理，锻炼觉察力，幻想、邪见就会充塞心识，好
像被洪水淹没的城市。颠倒念、颠倒相、颠倒见盘据内心。
只要内心充塞着颠倒见，就没有真正的安宁；是生活在幻想中。不了解一切如
幻，是根本的幻想。还没有了悟空性的人，无法视诸法如幻。他们不但见一切法
真实存在，而且会面临执取一切法真实存在的基本问题。这个颠倒见、无明，是
其他一切烦恼的根源；它促动造业，所造的业在心识留下种子，成为轮回的肇
因。
像这样，相信一切法自性存在的无明，使你一直系缚在轮回中，以致生生世世遍
尝三苦。此外，这个无明也阻挠你解脱、成佛，乃至无法引导一切众生达到成佛
的无上安乐，圆满一切众生的心愿。
盲从这个无明，对自己和别人，丝毫都没有好处，只有害处。相信这个无明，十
足是幼稚，因为真实存在的法，事实上根本是乌有子虚，并不存在。本质上，一
切法自性空。任何一法都不是真实存在，只因为表现上看起来好像真实存在，你
就误以为真，完全没有道理。这不但没有必要、毫无意义，而且祸患无穷。这个
无明带给你剧烈的祸害。
没有任何理由要随顺无明，以为一切法真实存在，把真实存在的表相当真。任令
贪嗔的分别心生起，更是毫无道理。
“我”不足爱惜
因为“我”实际上彻底自性空，所有没有什么好爱惜。先观我自性空，然后审察
是否有什么对象好爱惜。既然眼前的我，仅仅是假名安立，就没有什么好爱惜、
执守。要是你加以审察，自我爱惜十足是愚蠢，只会制造麻烦。你不要麻烦，却
制造麻烦。
自我爱惜是唯我独尊的独裁，本来是为了利益自己，却只会带来麻烦和失败。这
很不合逻辑。要审察：“为什么我要爱惜自己？为什么我认为自己比所有其他无
数的众生重要？为什么我认为自己这么宝贵？”自我爱惜的理由，一个都不成
立。我们可以举出很多理由，说明应该爱惜他人，却找不到一个理由，支持我们
爱惜自己。
“我”一点都不重要、宝贵。其他众生就像你一样，希求快乐而不要受苦。其他
众生不可计数，而你只是一个人。想一想无数的其他众生，你的自我重要性就会
完全消失无踪，根本微不足道。纵使你堕入地狱，也只是一个人，没有什么好丧
气。就算你超脱轮回，单单一个人，没有理由要庆幸。如果你想到无数的其他众
生，都像你一样，想得到快乐，不要受苦，你就变得微不足道。
因此，在我的一生中，除了饶益其他众生，珍惜其他众生以外，就没有别的事可
做了。抱持这个态度，以你的身、语、意饶益众生。你这一生，没有比这个更重
要的事！
九、爱惜其他众生
──人生真正的快乐，始于爱惜其他众生。
自他相换
菩提心很不可思议。发了菩提心，其他任何事情都变得无聊、无法令人满意，除
了饶益众生以外，人生没有真正的乐趣、享受。其他任何事情都空洞、没有意
义。
一旦你开始为其他众生过活，就会享有真正的快乐和满足。你为别人而闭关、修
行、学习，为别人而办公、烹饪。当你扭转心态，做每件事情都是为了别人，要
平息他们的苦难，使他们获得幸福，内心便获得真正的满足和安宁。
当你一直爱惜自己，只想到自己─“怎么样我才会快乐？如何才不会有麻烦？”
─内心不会快乐，只有忧虑和恐惧。你只看到问题，放不下心。但是在下一刻，
你把关心的对象，转换为其他众生，即使只是另一个众生，内心顿时放下自我爱
惜，好像四肢松绑。
在你把关心的对象，从自己转换为其他众生的时候，内心便解脱自我爱惜思想的
束缚。转换了爱惜的对象，内心最深处立即获得安宁。就在你的心从自我爱惜，
转换为爱惜他人的那一刻，便获得解放、自由，摆脱了自私心紧紧的束缚。
佛教行者体悟到，困境都是未调伏的自心迷信所致，就运用这些情境，摧破自己
的迷信。你大可不受自我爱惜思想的摆布。你可以承担其他众生的苦难和麻烦。
你不再任情适意地责怪别人，不让别人尝受痛苦、损失、不适、不快、艰辛、恶
名、责难、处罚等等。你承受这一切困厄，把胜利奉献他人。这就是很实际的大
乘教法，自他相换，舍己爱人。
在此，�