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名、责难、处罚等等。你承受这一切困厄，把胜利奉献他人。这就是很实际的大
乘教法，自他相换，舍己爱人。
在此，你把自我爱惜的思想带给你的一切问题，退还回去。像这样，利用你的问
题，摧毁受苦的根源，亦即自己的烦恼和迷信。就像《上师供养》中说的：
“祈加持，令我体悟，自我爱惜的宿痴，是众苦之门；并请加持使我彻底谴责自
我爱惜的思想，以使摧毁自我爱惜的巨魔。”
自我爱惜是一切不如意的经验和障碍：疾病，事业、教育或修行挫败的根源。随
顺自我爱惜的思想，只会带来问题及挫败。不要怪罪外在因缘，或把自我爱惜带
来的所有伤害放在心上；要利用它们“摧毁自我爱惜的巨魔”。你不但要把一切
归咎自我爱惜的思想，甚至把问题退还给它，把问题当作药方，治愈自我爱惜、
迷信、烦恼的宿痴。
利用困境，摧破自我爱惜
为了获得究竟安乐，我们必须摧破烦恼。佛法、佛道、佛陀、上师等等，这一切
都为了摧破烦恼，损害自我爱惜思想，并调伏自心。
遭受非难、不敬或恶劣的待遇，也会损害你自我爱惜的思想、世俗八法的念头。
这不是坏事，是好事。因此，损害你的自我爱惜思想和俗虑，就是修行。
在日常生活中，我们通常认为有人对我们不好是坏事。其实那是好事，正好对治
我们的自私心及俗虑。对我们不好的人是在帮我们摧破烦恼、自我爱惜的思想、
俗虑和欲望，就像佛法一样。这个人做了违逆我们愿望的事，阻碍我们出于俗虑
而追求舒适，所以他或她损害我们的俗虑。这和佛法完全一样。他们的行为正是
对症下药，足以疗愈我们无始以来真正的心病─三毒心的宿疾。
你所遭遇的任何问题或不幸的境遇也是如此，譬如：得了癌症或爱滋病，都一
样，是今生或过去生，随顺自我爱惜思想和三毒心的果报。自我爱惜的思想不想
要这些疾病，但它们就像良药、佛道、佛法一样。
对那些对你不好的人、或诸如疾病之类的不幸境遇，抱持负面的态度，对你没有
什么好处，只会伤害自己和别人。要积极地把这种人或遭遇，视同净除业障。这
有助于让你现在消除恶业，否则你可能要在地狱受苦千百世之久。
凡是损害你的自我爱惜思想和俗虑的东西，都不要负面地看待，应该积极地看
待，利用它摧破你的烦恼，达到解脱乃至成就佛果。这样，不管你的困境有没有
办法解除，尤其是如果无药可救，经历困境时，你仍然可以从中获益。
正如某一修心的教法中所说：“受苦是净除恶业和障碍的扫帚。”遭遇困境就是
扫帚、除尘器，净除恶业、困境的肇因。
该教法又说：“疾病也是净除恶业和障碍的扫帚。”疾病只是所引用的一个例
子，还可以应用到其他任何困境。人生的困境可以变成佛陀的教法。如果你积极
地观待困境，就可以利用困境，摧破自我爱惜的思想。
修行断法时，你会故意制造恐怖的情境，召引可怕的幽灵，以斩除自我意识。修
断法已有成就的高深行者，在这种情境下，很轻易就能认清要破斥的对象─真实
存在的我。你能够愈迅速地辨认真实存在的我，就能愈迅速地体悟究竟实相，
我、诸蕴，等等自性空。
其实你不必靠断法制造情境，才能设法体悟空性。任何厄境─生病、遭受非难或
伤害，都一样。在日常生活中扰乱你的人，如同修断法时召引幽灵干扰你。不要
用这些找麻烦的人，滋长自己的嗔心或嫉妒心，造下恶业，大可透过他们辨认破
斥的对象，体悟空性。你可以利用自己经历的日常情境，体悟空性，修菩提心，
也就是破除自我爱惜。
扰乱你的人，摧破你的自我爱惜和其他的烦恼，就像佛法、佛陀和上师所做的一
样，其实他们不是伤害而是帮助你。他们像一面镜子，照出你的毛病，正中要害
地帮助你。他们暴露你的烦恼，帮助你消除之，这样地摧破你的烦恼和俗虑，正
是带给你究竟的安乐。
成佛的主要障碍正是自我爱惜的思想，这些人藉着摧破你的自我爱惜，带给你佛
果。解脱的主要障碍，是使你系缚轮回的欲望。就调伏心识来说，摧破你的俗虑
的人，和佛陀这样的导师一样伟大、可贵。他们让你在内心生起佛道，使你得以
成佛。这个人和佛陀、佛法一样宝贵。
这个人这样可贵、仁慈，不必有稗益你的动机。譬如，使你了悟空性的智慧，帮
你止息烦恼，可是了悟空性的智慧，并没有意思要帮助你。药物也一样，贵在治
疗疾病，可是它根本没有意思要帮助你。
你不是因为对自己仁慈，才珍惜自己。这不是理由所在。那么，爱惜其他人，也
不涉及他们是否仁慈地对待你。何不像爱惜自己一样，爱惜他人？为什么不爱惜
助你修行，生起佛道，成就佛果的仇敌？这个人之珍贵，简直无法置信，就像上
师、佛陀和佛法一样。你有数不尽的理由，必须爱惜这样的人。
其他众生，其数无量
你只是一个人，纵使下地狱，就只是一个人，没有什么好丧气。就算你解脱轮
回，也只是一个人，没有什么值得兴奋。所有无数的众生──那些所谓的“其他
众生”，就像你一样，希求安乐，不愿意受苦。他们的愿望和你完全一样，而他
们有无量之多。每一个众生都和你自认的一样重要、宝贵，而且这些其他众生，
多得无法计数，其中每一位都十分重要、宝贵。你只是一个人，完全微不足道。
比起这么宝贵、重要的无数众生，你太渺小了。你一点也不宝贵、不重要。
如果除了你以外，有两个人，那两个人在数量上大于你，所以比较重要。好比一
卢比和二卢比的差别：二卢比比一卢比有价值。而一百卢比比一卢比更有价值；
一千卢比远比一卢比有价值。在一卢比或二卢比，任选其一，你会选二卢比。如
果是从一卢比和一百卢比两者选择，你当然会拿一百卢比。假使你有权选择，而
选了一卢比，是很愚蠢的，你自然会选较大的金额。同样，和一百、一千、一百
万人或无数的众生相较之下，你一点也不可贵，微不足道。
比起无数的其他一切众生，你很渺小，毫不重要。再者，天、阿修罗、畜生、饿
鬼和地狱道，其中每一道都包含无数的众生。单是蚂蚁的数目就无可计数。在你
和他们之间，他们更重要。在一间暗室，甚至在一个角落，就有好多蚊子，他们
更珍贵、更重要。仔细想一想每一道，每一种生物。单是在畜生道就有许许多多
众生：蝴蝶、虫、苍蝇。如果你仔细地想，简直不可思议。光是这个地球，即使
是一个国家，就有非常多众生。
这一切众生就像你一样，希求安乐，不愿受苦。你的一生中没有比饶益众生更重
要的事情：平息他们的苦难，带给他们安乐。没有比这更重要的事了。除了为其
他众生而过你的生活之外，其他任何事情都空洞、无意义。
我们所谓的“我”，和无数的人、无数的畜生和无数的其他众生相较之下，完全
微不足道。每次我们发菩提心，想到“为了一切众生，我要成佛。”这包括所有
那些众生，所有的蚊子和蚂蚁。想一想在一座山上有多少受苦的畜生，诸如虫类
和苍蝇；我们发的菩提心，涵盖他们的全部。这包括所有的鱼类，以及啖食鱼类
的所有动物。这包括水中无数大大小小互相吞食的一一生物。每次我们发菩提
心，愿其他众生获得安乐的利他心，即毫无分别地涵盖所有不同的人种，以及水
中、地上、空中的每一种生物；无分别地含摄每一个生灵。
为了一切众生要成佛，这种利他思想，是不可思议的心态。发了菩提心，你的意
念中所要利益的对象，包含每一位众生。无论他们有什么麻烦，无论他们在何
方─东方、西方、中东、其他世界，每一位都包含在内，没有一个众生被遗漏。
我们必须具备一切种智
每一位众生都有程度不一的心量和不同的特质，你必须准确地知道适合每一位众
生的善巧方便。你必须能够对千百万人同时说一句话，而投合每一个人的需要。
每一个人都依他们程度不一的心量，不同的业，听到不同的东西。同时，他们依
不同的业所听到的东西，必须都能够引导他们走上解脱、成佛的正道。
然而，我们目前连一个众生的心量和他的业都无法知悉